第一部分 「我信」──「我們信」

在宣認我們的信仰時，我們這樣開始：「我信」或「我們信」。教會的信仰是指在信經中所承認的、在禮儀中所慶祝的、在實踐誡命和祈禱中所生活的信仰。在闡述教會的信仰前，我們先問「信」有甚麼意義。天主向人啟示自己，並把自己賞賜給人，同時又給尋求生命終極意義的人充沛的光明，而信仰就是人對天主的回應。首先我們要討論人類的這一尋求(第一章 )，然後討論天主的啟示，這啟示就是天主將自己顯示給人 (第二章），最後討論信仰的回應(第三章)。

對天主的渴求已銘刻在人的心中，因為人是由天主及為天主而受造；而天主也不斷地吸引人，只有在天主內，人才能找到他不斷尋找的真理和幸福。

人性尊嚴的最崇高之處，在於人被召叫與天主共融。自出世之初，人被邀與天主交談。如果不是天主以聖愛造生並保存他，人便不存在。除非人自由地承認這聖愛，並將自己完全委身於天主，否則不算完全地依照真理而生活。

人類在其歷史中直到今日，曾以許多方式，透過他們的信仰和宗教行動 (祈禱、祭獻、敬禮、默想等等)，表達他們對天主的尋求。雖然有些表達方式是模糊的，但它們是如此普遍，以致人可以被稱為宗教性的存有：

天主由一個人造了全人類，使他們住在全地面上，給他們立定了年限，和他們所居處的疆界；如他們尋求天主，或者可藉摸索而找到祂；其實，祂離我們每人並不遠，因為我們生活、行動、存在，都在祂內(宗 17:26‐28)。

然而這種「與天主不可或缺及密切的關係」，可以被人遺忘、輕視、甚至明確地拒絕。這些態度可能源自不同的因由：例如對世上邪惡的反抗、對宗教的無知或漠不關心、對世俗和財富的焦慮、信徒們的壞榜樣、敵視宗教的思想潮流以及犯罪者的傾向——他們由於害怕便躲藏起來，不敢面對天主及逃避祂的召喚。

「願尋求上主的人，樂滿心中」(詠 105:3)。即使人能忘記或拒絕天主，而天主卻不厭其煩地召喚每個人去尋找祂，好使人能生存及找到幸福。但此種尋求需要人全力運用他的理智、正直的意志，有「一顆誠懇的心」，而且也需要其他人的見証，以引導他尋求天主。

聖奧思定，《懺悔錄》：主，祢是偉大的，是堪受讚美的；祢的美善是無限的，祢的智慧是莫測的。人要稱讚的就是祢。可是他是祢造化中渺小的一分子，到處帶著他死亡的命運，帶著他罪惡的痕跡，以及帶著祢抗拒驕傲者的憑証。但不管怎樣渺小，他還是要歌頌祢。是祢激勵他在歌頌祢時取得快樂，因為我們是為了祢而受造，除非安息在祢內，我們的心將得不到安寧。

人按天主的肖象而受造，又奉召去認識和愛慕天主，故凡尋求天主的人，就可發現若干「途徑」去認識祂。人們也稱這些途徑為「天主存在的証據」，但這些証明並非自然科學所尋求的証明，而是「會集在一起而又令人信服」的論據。這些論據能使人達致認知天主存在的確實性。 這些令人接近天主的「途徑」，其起點就是受造之物：即物質世界和人。

世界：由世界的運行、演變、非必然性、秩序和美麗，可以認識天主是宇宙的起源和終向。

聖保祿在談及其他民族時，曾斷言「認識天主為他們是很明顯的事，原來天主已將自己顯示給他們了。其實，自從天主創世以來，祂那看不見的美善，即祂永遠的大能和祂為神的本性，都可憑祂所造的萬物，辨認洞察出來」(羅 1:19‐20)。 聖奧思定也說：「請你問問大地的美麗、海洋的美麗、以及到處散佈稀薄空氣的美麗；問問穹蒼的美麗……問所有這些事實。它們都會回答你說：不妨仔細看看我們，我們是多麼的美麗。它們的美麗如一首讚美詩(confessio )。如今，這些受造物雖然如此美麗，卻是可變的，除了那不變的至美(Pulcher )主宰外，還有誰造了它們呢」？

人：藉著對真理和美善的開放，藉著倫理道德的意識，藉著自由和良心的聲音以及藉著對無限和幸福的渴望，人正自問天主是否存在。在這些情況中，他覺察到自己屬神的記號。「那存在於他內的永生的種子，是不可能貶為純物質的」，人的靈魂除唯一的天主外，沒有其他的根源。

世界和人都証明他們並非自身的根源和終向，他們只分沾了那無始無終的「存在」。這樣，透過這些不同的「途徑」，人能認識一個事實的存在，它就是萬有的根源和終向，即「大家所稱的天主」。

人有能力去認識一個有位格的天主的存在，但為使人能與祂親密交往，天主願意把自己啟示給他，並賜給他恩寵，好能在信仰中接受這啟示。不過，天主存在的証據能準備人接受信仰，並協助他確認信仰而不違反人的理智。

「我們的慈母聖教會支持及教導：人憑理智的自然之光能透過受造物確實認識天主——萬物的起源和終結」。若無此種認知能力，人將不能接受天主的啟示。人有此能力，因為人乃按「天主的肖象」而受造。

但是，人在歷史的處境中，單以理智之光去認識天主，將會遇到很多困難。

比約十二世，《人類》通諭：簡言之，雖然人單憑自己的能力和自然之光，能確實而肯定地認識一個有位格的天主，這天主以上智照顧和掌管宇宙，並將自然律銘刻在我們心中，然而理智本身在有效地運用這種天賦本能時，卻遇到不少的困難。因為，凡有關天主的真理和涉及人與天主之間的關係，都絕對超越感官的領域，當這些真理要付諸實行及塑造生命時，便要求人自我奉獻和棄絕自己。原來，人的心靈在尋求這些真理時，會受到感官和幻想的影響及原罪的不良傾向而遭遇困難。因此人很容易在這些問題上，把他們不願意認為是真實的事，便以為是假的，或至少認為是可疑的。

為此，人不但在超越他理解能力的事上，而且也在「本來並非不可理解的宗教和倫理的真理上，需要天主啟示的光照，使眾人在目前的人類情況下，能毫無困難地、以堅定的確實性並絕無錯誤地認識這些真理」。

在支持人類理智能夠認識天主的同時，教會也表達了她能向眾人及同眾人談 論天主的信心。這個信心就是她與其他宗教、哲學和科學，以及非信徒和無神論者對話的基礎。

由於我們對天主的認識有限，因此我們談論天主的術語也很有限。我們只能從受造物，依照我們人性有限的認識和思維方式去談論天主。

所有受造物都與天主有某些相似之處，尤其是依照天主肖象和模樣而造的人。因此，受造物的各樣美善(如它們的真、善、美)，都反映著天主的無限美善。故此，我們能從受造物的美善中談論天主，「因為，從受造物的偉大和美麗，人可以推想到這些東西的創造者」(智 13:5)。

天主超越一切受造物。所以談論天主時，我們的語言要不斷地從一切限度、想像及缺陷中加以淨化，免得混淆那「不可言喻、不可了解、不可目睹、不可捉摸的」天主。人類語言表達天主的奧跡，總是短了一截。

這樣去談論天主，我們的語言當然是以人類的方式去表達，在確實描述天主本身的同時，卻又不能表達祂無限的單純。事實上，我們必須記得，「每當我們在造物主與受造物之間察覺到若干相同之處時，就必發現兩者間有更大的不同之處」，而且「我們不能明白天主是甚麼，只能明白祂不是甚麼，及其他事物與祂的關係」。

人藉著自然的理智，能從天主的工程確實地認識天主。然而有另一種知識領域，人只憑己力是絕不能達到的，那就是天主的啟示。天主藉著完全自由的決定，把自己啟示並賞賜給人，透露祂的奧秘和祂自太初就在基督內預定的造福人類的慈愛計畫。祂派遣了祂的愛子、我們的主耶穌基督和聖神，把祂的計畫完全啟示出來。

「天主因著祂的仁愛和智慧，將自己啟示給人，為使人認識祂旨意的奧秘。於是，人類藉著降生成人的聖言基督，在聖神內達到天父，分享天主的本性」。

「住在不可接近的光中」的天主(弟前 6:16)，願意通傳祂的神性生命給祂自由創造的人，使他們在祂唯一的聖子內，成為義子。天主把自己啟示出來，是為使人有能力去回應、認識、和愛慕祂，遠勝過他們本身所能做到的。

天主的啟示計畫，是透過「彼此密切聯繫」和互相彰顯的「行動和言語」來實現的。此啟示含有一個特殊的「神性教育法」：天主逐步地與人溝通，分段地準備人接受有關祂自己的超性啟示，這啟示在降生成人的聖言、耶穌基督身上和其使命上達到高峰。

聖依勒內‧里昂多次以天主與人彼此相互適應的圖象，來談論這神性教育法：「天主聖言在人間定居並成了人子，為使人習慣了解天主，並使天主依照父的旨意習慣在人間設置寓所」。

「藉著聖言創造並保存萬物的天主，透過受造物，給人提供有關自己的恆久見証。此外，為了打開一條天主的救恩之路，天主從太初就把自己顯示給原祖父母」。祂邀請他們與祂親密交往，並給他們披上恩寵與義德的光輝。

這種啟示並沒有因我們原祖的罪而中斷。事實上，天主「自他們墮落之後，給他們許下救贖，重振他們對於得救的希望。同時，祂不斷地照顧人類，賜永生給所有恆心向善、尋求救恩的人」。

《羅馬彌撒經書》，「感恩經第四式」118：當人類因抗命而失去祢的友誼時，祢並沒有把他們棄置於死亡的權下……卻多次與他們訂立盟約。

當人類的一體性因罪惡而破碎後，天主首先設法逐一拯救分散的人類。洪水後與諾厄所訂的盟約，表現出天主開始向各「民族」，即是向那些「按語言、宗族和國籍」(創 10:5)而群居的人展開救恩計畫。

由多元民族所組成的宇宙、社會及宗教秩序，目的是在抑制墮落的人類的驕傲，他們同謀作惡，一如在巴貝爾塔那樣，想由自己建立其一體性。但由於罪惡，無論是多神論或是民族及其元首的偶像崇拜，都對這臨時的救恩計畫，不斷構成無法無天、為所欲為的威脅。

與諾厄所訂的盟約為地上各民族都有效，直到福音在普世獲得宣揚為止。聖經尊崇「各民族」中若干偉大人物，如：「義人亞伯爾」、預象基督君王兼司祭的默基瑟德、以及義人「諾厄、達尼爾和約伯」(則14:14)。聖經藉此顯示，那些按諾厄盟約生活，期待基督「把四散的兒女都聚集歸一的人」(若 11:52)，能達到多麼高超的聖德。

為聚集四散的人類，天主揀選了亞巴郎 (Abram)，召叫他離開自己的故鄉、自己的家族和自己的父家，為使他成為亞巴辣罕(Abraham)，即是「萬民之父」(創 17:5)：「地上萬民都要因他獲得祝福」(創 12:3 LXX)。

由亞巴郎所生的民族，將是一特選民族，是天主對聖祖許諾的受託者，這民族蒙召準備把所有的天主兒女，有朝一日都聚集在一個教會內；這個民族將是那樹根，一旦外教人成為信友，都被接枝上去。

舊約的聖祖、先知及其他人物，無論過去或將來，在教會的所有禮儀傳統中，常被尊奉為聖人。

在古聖祖後，天主立以色列為自己的子民，把他們從埃及的奴役中拯救出來。祂與他們訂立西乃山盟約，並透過梅瑟給他們頒布自己的法律，好使他們明認及事奉祂為唯一真實及生活的天主、眷顧一切的父親和正義的判官，並叫他們期待預許的救主。

以色列是「屬於上主名下」(申 28:10)的司祭民族。他們是「天主首先向他們說話的民族」，也是在亞巴郎信德內的「長兄」民族。

天主透過先知們培養自己的子民去渴望救恩，期待那賦予眾人及刻在人內心的新而永久的盟約。先知們宣布天主子民的徹底救贖，宣布它的一切不忠行為將被洗淨，並宣布一個將包括所有國家的救恩。上主的窮人和卑微者尤其懷有此種希望。聖賢的婦女們如撒辣、黎貝加、辣黑耳、米黎盎、德波辣、亞納、友弟德和艾斯德，都對以色列的得救保持了熱切的希望。在這方面最輝煌的肖象是瑪利亞。

「天主在古時，曾多次並以多種方式，藉著先知對我們的祖先說過話；但在這末期內，祂藉著自己的兒子對我們說了話」 (希 1:1‐2)。降生成人的天主子基督，是聖父的唯一、完美及決定性的聖言，天父藉祂說了一切，除祂以外將不再有其他的話。十字聖若望，步武許多人的後塵，以卓越的方式解釋希伯來書第一章一至二節：

十字聖若望，《攀登加爾默羅山》： 天主既把自己的聖子給了我們，而這聖子又是祂唯一和決定性的聖言，祂便藉這聖言，只一次就給我們說了一切，不再有更多的內容……因為過去曾局部地向先知們所說的，藉聖子已全部地說出來，並將這一切，即祂的聖子給了我們。因此，誰還想詢問天主，要求祂給予神視或啟示，不但做了一件糊塗事，而且也得罪了天主，因為他不定睛注視基督，卻去尋找其他的事物和新意。

「基督的救贖工程，由於是新而永久的盟約，將永不會消逝；而且在我們的主耶穌基督光榮的顯現之前，也沒有甚麼新的公開啟示可期待了」。不過，即使啟示已告完成，卻並未完全闡明；這就有待基督徒的信仰，隨著年代逐步去吸取它整個的內涵了。

在過去的世代中，曾有一些所謂「私下」的啟示，其中有些曾被教會當局所承認。然而它們並不屬於信仰的寶庫。它們的任務並非「改善」或「補充」基督決定性的啟示，而是在某個特定歷史時代中，協助人們更圓滿地去履行基督的啟示。在教會訓導當局的指引下，信友們的意識應能辨認及接納，在這些私下的啟示中，那些是基督或聖人向教會所作的真正呼籲。 基督徒信仰不能接納那些企圖超越或修正基督所完成的啟示的所謂「啟示」，例如：某些非基督宗教和若干近代教派即奠基於此類「啟示」。

天主「願意所有的人都得救，並得以認識真理」(弟前 2:4)即耶穌基督。因此，必須向所有的民族和所有的人宣講基督，從而使啟示達於地極：

因著祂仁慈的安排，天主使祂為萬民的得救所啟示的一切，能時常保持完整，並傳授給世世代代的人。

「主基督、至高天主的全部啟示之完成者，命宗徒們把那曾藉先知們預許、由祂本人實現及親口宣布的福音，向一切人宣講，藉此，而把天主的恩惠，通傳給他們，並以福音作為一切得救的真理和道德規範的根源」。

福音的傳遞，依照上主的命令，是以兩種方式進行： 口傳：「宗徒們以口頭的宣講、以榜樣和制度，將他們從基督的口授、生活和行事上所承受的，或他們從聖神的提示所學來的傳授給人」； 筆錄：「宗徒及他們的弟子們，在聖神的默感下，把救恩的喜訊輯錄成書」。

「為使福音在教會內時常保持完整與生生不息，宗徒們立了主教們作為繼承者，並把自己的訓導職務交給他們」。因為「以特殊方式寫在默感書上的宗徒們的宣講，必須以不間斷的繼承予以保存，直到時期的圓滿」。

這種在聖神內完成的活生生的傳遞，稱為聖傳，因為它有別於聖經，縱使跟聖經有密切的關連。透過聖傳「教會在它的教義、生活和敬禮中，把本身所是以及所信的一切，都傳諸萬世，永垂不朽」。「教父們的言論証明了聖傳確實活生生地存在著，聖傳的豐富內涵滲透在教會實際生活的信仰和祈禱中」。

就這樣，聖父透過聖子，在聖神內所作的自我通傳，不斷在教會內臨現和進行：「過去曾說過話的天主，仍不斷地與祂愛子的淨配交談；而福音的充滿生命的聲音，藉聖神而響遍教會，藉教會而響遍全世界。聖神引領信友走向一切真理，並使基督的話洋溢於他們心中」。

「聖傳與聖經彼此緊緊相連並相通，因為兩者都發自同一的神聖泉源，在某種情況下形成了同一事物，趨向同一目標」。兩者都使基督的奧跡在教會內臨在並使人受益，基督曾許下要與自己的門徒們「天天在一起，直到今世的終結」 (瑪 28:20)。

「聖經是天主的話，因為是在聖神的默感下寫成的」。 「至於聖傳，則保存了主基督及聖神託付給宗徒們的天主聖言」，並把它「完整地傳授給他們的繼承者，俾在真理之神的光照下，他們能以自己的宣講，把天主的話忠實地保存、陳述及傳揚」。

於是，教會受託傳遞及解釋啟示，「並不單從聖經取得一切有關啟示之事的確實性。因此，兩者都該以同等的熱忱和敬意去接受和尊重」。

我們所說的聖傳是來自宗徒，是他們從耶穌的言行舉止所接受、及從聖神那裡所學到而傳授的事。事實上，第一代的基督徒還沒有寫下新約，而新約本身也証實了聖傳是一個活生生傳授過程。 與此不同的，是地方教會歷來所產生的神學、紀律、禮儀或敬禮方面的「傳統」。它們構成了具體的模式，透過這些模式，偉大的聖傳就能以適當的方式在不同的地區和不同的時代表達。在宗徒聖傳的光照下，這些傳統可被保存、修改，甚或依照教會訓導的指示予以放棄。

蘊藏在聖傳和聖經裡的「信仰寶庫」 (弟前 6:20)，是宗徒們委託給整個教會的。「當全體子民依恃著它，並與自己的司牧團結一致，在宗徒的訓誨、共融、擘餅及祈禱上持之以恆，即堅守、實踐及宣認所傳授的信仰時，主教與信徒間建立一種特殊的精神團結」。

「正確地解釋書寫的或傳授的天主聖言的職務，只委託給教會內活生生的訓導當局，」即是與伯多祿的繼承——羅馬教宗共融的主教們，「他們以耶穌基督的名義行使這權力」。

「但教會的訓導職務並非在天主的言語之上，而是為它服務，這職務只教導所傳授下來的真理。因為，訓導當局因天主的命令和聖神的助佑，虔敬地聆聽天主聖言，聖善地予以保管並忠信地加以陳述。訓導當局提出為天主啟示的一切當信之道，乃取自唯一的信仰寶庫」。

信友們由於追憶基督向宗徒們所說：「聽從你們的，就是聽從我」(路10:16)這句話，應順服地接納牧者們以各種方式所給予他們的訓誨和指示。

當教會訓導當局欽定信條時，亦即當它提出蘊藏在天主啟示內的真理，或以確定方式提出的其他與這些真理有必然關連的真理，而要求基督子民以堅定不移的信德同意予以接納時，都是完全憑靠受自基督的權力。

在信條與我們的靈修生活之間有一種極密切的關連。信條是我們信仰道路上的明燈，它們照耀這道路，使之安全。反過來說，如果我們的生活是正直的，我們的理智和心靈將會敞開去接納信條的光照。

信條間彼此的關係與協和，可從基督奧跡的整體啟示內浮現出來。應記得「由於天主教教義中的諸真理與基督信仰基礎的關係有差別，所以它們之間有一個秩序或『等級』」。

所有信徒都須了解和傳遞啟示的真理。他們接受了聖神的傅油，而聖神教導他們一切並把他們「引入一切真理」(若 16:13)。

「全體信眾……在信仰上不能錯誤：『幾時從主教們直至最後一位平信徒』，對信仰及道德問題，表示其普遍的同意時，這一特性便藉著全體子民信仰的超性意識而流露」。

「事實上，天主的子民，藉著這種由真理之神所激發和支持的信仰意識，在神聖訓導當局的領導下……完整地持守那一次而永遠地傳給聖徒的信仰，以正確的判斷力更深入地加以體會，並在生活上更完美地付諸實行」。

賴聖神的助佑，對信仰遺傳下來的事跡和言語的領悟，能在教會的生活中增進：——「藉著信徒們的反省和研究，他們把這些事放在心中默想」；尤其是「神學的探討……不斷地對啟示的真理作深入的認識」。——「藉著信徒們對精神事物所體驗到的深切領悟」；「天主聖言跟閱讀它的人一起成長」。——「藉著主教們的宣講，他們因所繼承的主教職位，接受正確闡釋真理的神恩」。

「因此，很明顯地，由於天主極明智的安排，聖傳、聖經及教會的訓導當局，彼此相輔相成，缺一不可，且各按自己的方式，在唯一聖神的推動下，共同有效地促進人靈的得救」。

天主為把自己啟示給人，慈愛地俯就人，用人類的言語向他們說話：「因為天主的話，用人的語言表達後，就相似人類的語言；有如永生之父的聖言，取了軟弱的人性後，與人相似一般」。

天主透過聖經的所有言語，只說一句話，就是祂的唯一聖言，在這聖言內天主把自己完全說了出來。

聖奧思定，《聖詠漫談》：要記得在整部聖經內是同一個天主聖言，在所有聖經作者口中迴響的，也是同一個聖言。這聖言從起初就與天主同在，故不需要發音，因為祂是在時間之外。

為此，教會時常尊重聖經，如同尊重主的聖體一樣。她不停地從天主聖言及基督聖體的筵席中，給信友們提供生命之糧。

教會從聖經中，不斷地取得她的滋養與活力；因為透過聖經，她不只接受人的言語，實在而論，接受的是天主的言語。「因為在聖經裡，天父慈祥地來與祂的子女相會，並同他們談話」。

天主是聖經的作者。「在聖經各書卷中所包含和陳述的天主啟示的真理，是在聖神的默感下而寫在其中的。

慈母教會基於宗徒的信仰，把舊約與新約的全部書卷，及其所有部份，都奉為聖經和正典，因為是在聖神的默感下寫成的，有天主為其作者，並這樣地交給了教會」。

天主默感了聖經的人間作者。「在撰寫聖經時，天主簡選了人，利用他們的才幹和能力來替祂服務，為能藉著他們並在他們內工作；他們是真正的作者，只寫下天主要他們寫下的一切」。

受默感的書教導真理。「由於受默感的聖經作者所宣稱的一切，應被視為聖神所宣稱的，故此應該聲明聖經各書，堅定地、忠實地、無錯誤地教導真理，這真理是天主為我們的得救，而願意寫在聖經裡的」。

可是，基督徒的信仰並不是一個「書卷的宗教」。基督教會是一個天主「聖言」的宗教，這聖言「不是一個筆錄下來沉默的文字，而是降生成人的生活聖言」。為使聖經上的話不要變成死板的文字，生活的天主的永遠聖言——基督，必須透過聖神，「開啟我們的理智，使我們理解聖經」(路 24:45)。

在聖經裡，天主是以人的方式向人說話。因此為正確地解釋聖經，必須留心探討甚麼是聖經作者真正要肯定的，以及甚麼是天主藉他們的話要表達的。

為明白聖經作者的用意，應留意當時的環境和文化，留意當時所用的「文學類型」，留意當時所慣用的感受、表達和敘述的方式。「因為在聖經中，真理是以各種不同形式，即以歷史、先知、詩歌或其他文學類型來陳述和表達的」。

不過，由於聖經是受默感的，有另一個同樣重要的正確解釋原則，沒有這個原則，聖經將變成死的文字：「聖經既由聖神寫成，就該藉同一聖神的助佑去閱讀和解釋」。 為隨從默感聖經的聖神去解釋聖經，梵二大公會議給我們指出了三項標準：

一、小心留意「整部聖經的內容和統一性」。因為，儘管組成聖經的各書互不相同，但由於天主計畫的一致，聖經是一個整體，而耶穌基督就是它的樞紐和心臟，這心是在祂的逾越節後敞開的。

聖多瑪斯，《聖詠闡釋》：基督的心是指聖經，正因聖經顯露了基督的心。這心在受難前是關閉著的，因為那時聖經是隱晦的。但在受難後聖經變得明朗，為使那些從中獲得領悟的人，懂得詳查和辨別如何去解釋先知的話。

二、在「整個教會的生活聖傳」中閱讀聖經。根據教父們的格言：「與其說聖經寫在書卷上，毋寧說首先寫在教會的心頭上 (SacraScriptura principalius est in corde Ecclesiae quam in materialibusinstrumentis scripta)」。因為教會在她的聖傳中，將天主的聖言存留在她活生生的紀念中，而聖神則按照屬神的意義將聖言的解釋賜給她。

三、留意「信德的相符」。所謂「信德的相符」，是指信仰中的真理彼此相符，以及與啟示的整體計畫相符。

依照古老的傳統，聖經的意義可分為兩種 ：即字面的意義和屬靈的意義，後者又分為寓意、倫理及末世的意義。四種意義彼此深深地相協調，可確保教會活生生的讀經，產生豐富的內涵。

字面的意義。就是那來自聖經言詞所表達、透過釋經學的正確解釋規則所發掘的意義。「聖經的所有意義都以字面的意義為基礎」。

屬靈的意義。基於天主計畫的一致性，不但聖經的文字，連它所敘述的事實和事件也可成為標記。 一、寓意。如果我們在基督身上認出事件的意義，就能對事件有更深入的了解。例如：經過紅海是基督勝利的象徵，因此也是洗禮的寓意。二、倫理。聖經所記載的事跡能引導我們正直地行事。它們是為「勸戒我們而記載下來的」(格前 10:11)。三、末世。同樣，我們可看到事實和事件的永恆意義，讓它們引領 (希臘語anagoge) 我們邁向天鄉。這樣，塵世的教會是天上耶路撒冷的標記。

中古時代的一首短詩巧妙地總結了上述四種義意： 文字，事之所載；寓義，信之所賴； 倫理，行之所依；末世，心之所望。(Littera gesta docet, quid credas allegoria, Moralis quid agas, quo tendasanagogia)

「釋經者的任務是依照這些規則，助人更深入了解和闡明聖經的意義，俾能透過一些預先準備性的研究，使教會的審斷得以成熟。因為，有關如何解釋聖經的一切，最後都應聽取教會的裁決，她負有保管和解釋天主聖言的神聖使命和職務」。

聖奧思定，《駁斥摩尼派人的所謂基本書信》：如果大公教會的權威不推動我，我就連福音也不會信。

宗徒的聖傳使教會辨認出，哪些著作應該包括在聖經的綱目裡。這完整的綱目稱為聖經「正典」，包括舊約四十六卷 (若把耶肋米亞及哀歌視作一書則為四十五卷) 和新約二十七卷：

舊約四十六卷為：創世紀、出谷紀、肋未紀、戶籍紀、申命紀、若蘇厄書 、民長紀、盧德傳、撒慕爾紀上、撒慕爾紀下、列王紀上、列王紀下、編年紀上、編年紀下、厄斯德拉上、厄斯德拉下、多俾亞傳、友弟德傳、艾斯德爾傳、瑪加伯上、瑪加伯下、約伯傳、聖詠集、箴言、訓道篇、雅歌、智慧篇、德訓篇、依撒意亞、耶肋米亞、哀歌、巴路克、厄則克耳、達尼爾、歐瑟亞、岳厄爾、亞毛斯、亞北底亞、約納、米該亞、納鴻、哈巴谷、索福尼亞、哈蓋、匝加利亞、馬拉基亞。 新約二十七卷為：瑪竇福音、馬爾谷福音、路加福音、若望福音、宗徒大事錄、羅馬書、格林多前書、格林多後書、迦拉達書、厄弗所書、斐理伯書、哥羅森書、得撒洛尼前書、得撒洛尼後書、弟茂德前書、弟茂德後書、弟鐸書、費肋孟書、希伯來書、雅各伯書、伯多祿前書、伯多祿後書、若望一書、若望二書、若望三書、猶達書、默示錄。

舊約是聖經不可或缺的一部分，它的經書是天主所默感的，具有永久的價值，因為舊的盟約從未被廢除過。

原來，「舊約的救世工程主要是為準備……普世救主基督的來臨」。舊約諸書「雖然含有一些短暫和不完美的事」，卻也顯示出天主救恩之愛的整個神性教育法。它們「表現了生活的天主意識、對人生有益的智慧以及祈禱的奇妙寶庫」；最後，在這些書中「蘊藏著我們得救的奧跡」。

基督徒尊崇舊約為真正的天主聖言。對那些拒絕舊約、藉口說它已被新約所取代的思想 (馬西翁主義 Marcionism)，教會常堅決地否定。

「天主聖言乃天主的德能，為使一切信奉的人獲得救恩，在新約的經書中，它以卓越的姿態出現，並顯示它的能力」。這些經書傳給我們天主啟示的明確真理，它們的主要對象是耶穌基督、降生成人的天主子、祂的事業、祂的教訓、祂的苦難和光榮以及祂的教會如何在聖神的推動下開展。

福音是整部聖經的中心，「因為它是有關降生降生成人的聖言、我們救主的生活和道理的主要見証｣。

福音書的形成可分為三個階段： 一、耶穌的生平和訓誨。「教會毫不猶豫地肯定四部福音的歷史性，並堅決地認為，它們忠實地傳授了天主子耶穌在人間的生活，直到祂升天那日，為人類的永遠得救，實際所做和所教導的事」。二、口傳。「宗徒們在主升天之後，以更完善的領悟力，把主所言所行的事傳授給聽眾們。他們享有這種領悟力，因為受了基督光榮事跡的教導，以及受了真理之神的光照」。三、書寫的福音。「聖史們所寫的四部福音，有些是從許多口傳或筆錄的資料中選出的，有些則是其他資料的綜合或按教會情況所加的解釋，但最終仍保持著講道的格式，為常把有關耶穌的真實事件，傳報給我們」。

四部福音在教會內佔有獨一無二的地位；禮儀對它的尊崇，它對世世代代聖賢們所發出的無可比擬的吸引力，足可証明此點。

聖女凱撒里，《致聖女里克爾德和聖女拉德貢德書》：沒有甚麼道理比福音的文字更為美好、寶貴和燦爛的了。你們要思量我們的主和導師、基督以自己的言行所教導和實踐的一切，並把它默存在心中 。 聖女小德蘭，《自傳手稿》：當我祈禱時，我特別在福音上稍作停留：我可找到為我可憐的靈魂所需要的一切。我時常能從福音中發現新的神光、發現隱密和奧妙的意義。

教會遠自宗徒時代及其後在聖傳中，就不斷地透過預象法，強調新 、舊兩約在上主計畫中的一體性。在舊約的天主工程中，這預象法使人認出時期圓滿時，天主在其降生成人的聖子身上所完成的一切。

因此，基督徒要在死而復活的基督光照下去閱讀舊約。預象法的閱讀披露了舊約的無窮內涵。然而不應忘記，它保持著吾主親自重新肯定的啟示的固有價值。因此，也要在舊約的光照下去閱讀新約。初期的基督徒教理講授經常都是這樣作的。根據一個古老的說法：「新約隱藏在舊約中，而舊約則顯露在新約中」。

預象法指出邁向天主之計畫完成時的那種動力，那時「天主將成為萬物之中的萬有」(格前 15:28)，例如聖祖們的蒙召及出離埃及，並不失落他們在天主計畫中的本身價值，因為他們同時是該計畫的中途站。

「天主的話具有這麼大的效力和德能，以致成了教會的支柱和力量，鞏固教會子女們的信仰，成為他們靈魂的食糧及靈修生活永久和清澈的泉源」。必須「讓信友們廣泛地接觸聖經」。

「所以聖經的研究應視作神學的靈魂。同樣，宣道的職務，即牧民的宣講、教理講授、及一切基督化的訓誨，其中禮儀的講道，應佔有特殊的地位，這些都該從聖經的話語取得滋養和活力」。

教會「堅決而懇切地勸告所有信友……要藉著多閱讀聖經，去學習『耶穌基督的卓越知識』(斐 3:8)，『因為不認識聖經，即不認識基督』」 (聖熱羅尼莫)。

藉著啟示，「無形的天主，以祂無窮的愛，像朋友般與人交談往來，為邀請他們與自己自己共融契合」。對這項邀請的相稱回應就是信仰。

藉著信仰，人把自己的理智和意志完全交付於天主。人以其整個存在向啟示的天主表示自己的同意。人對啟示的天主所作的此種回應，聖經稱之為「信德的服從」。

在信德中服從(服從，拉丁文 ob‐audire 意指聽從)是自由地順從所聽到的聖言，因為它的真理是由天主所保證，而天主就是真理本身。聖經給我們提示亞巴郎是這服從的典範，童貞瑪利亞則是這服從最完美的實現者。

希伯來書在極力褒揚先人們的信德時，特別強調亞巴郎的信德：「因著信德，亞巴郎一蒙召選，就聽命往他將要承受為產業的地方去了；他出走時，還不知道要到那裡去」(希 11:8)。因著信德，他以外鄉僑民身分居住在預許的福地。因著信德，撒辣得以懷孕生下所許的兒子。最後，因著信德，亞巴郎把他的獨子獻作祭品。

這樣，亞巴郎就實現了希伯來書對信德所下的定義：「信德是所希望之事的擔保，是未見之事的確證」(希 11:1)。「亞巴郎信了天主，天主就以此算為他的正義」(羅 4:3) 。靠著這堅強的信德，亞巴郎成了所有信者的「父親」(羅 4:11,18; 4:20)。

舊約中充滿這類信德的見證。希伯來書褒揚了先人們的模範信德，他們都因這褒揚而「作了良好的見證」(希 11:2,39)。可是，「天主為我們早已預備了一件更好的事」，就是相信祂的聖子、「信德的創始者和完成者耶穌」(希 11:40; 12:2)。

童貞瑪利亞以最完美的方式實現了信德的服從。藉著信德，瑪利亞接納了天使加俾厄爾向她報告和許下的事，相信「在天主前沒有不可能的事」(路 1:37)，並表示了自己的同意：「我是上主的婢女，願照你的話成就於我吧！」(路 1:38)。依撒伯爾讚美她說：「那信了上主傳於她的話必要完成的，是有福的」(路 1:45)。因著這個信德，萬世萬代的人都要稱她有福。

在瑪利亞的一生中，直至最後的考驗、即她的聖子耶穌死在十字架上時，她的信德從未動搖過。她從未中止相信天主的話「必會完成」。因此教會尊崇瑪利亞為信德最純正的實現者。

信仰首先是人對天主的個人依附，同時，與此分不開的，就是自由地認同天主所啟示的全部真理。由於個人對天主的依附及對祂所啟示的真理的認同，基督徒的信仰有別於對一般人的信任。完全依賴天主及絕對相信祂所說的話，是正確和合理的事。反之，把同樣的信心放在一個受造物身上，卻是虛幻和錯謬的行為。相信耶穌基督、天主子

對基督徒來講，相信天主與相信祂所派遣的那一位、祂「所喜悅的愛子」(谷 1:11)，是分不開的；天主要求我們聽從祂。主親自對自己的門徒們說過：「你們要信賴天主，也要信賴我」(若 14:1)。我們能信奉耶穌基督，因為祂本身是天主，是降生成人的聖言：「從來沒有人見過天主，只有那在父懷裡的獨生子，給我們詳述了」(若 1:18)。因為「祂看見過父」(若 6:46)，只有祂認識父，並把父啟示出來。

若非分沾祂的聖神，我們無法相信耶穌基督。是聖神向人啟示耶穌是誰。因為「除非受聖神感動，沒有一個人能說：『耶穌是主』」(格前12:3)。「聖神洞察一切，連天主的深奧事理祂也洞悉……除了天主聖神外，誰也不能明瞭天主的奧秘」(格前 2:10‐11)。只有天主完全認識天主。我們相信聖神，因為祂是天主。 教會不斷地宣認她對唯一天主，父、子、聖神的信仰。

當聖伯多祿宣認耶穌是「基督、生活的天主之子」時，耶穌對他說：「不是血和肉啟示了你，而是我在天之父」(瑪 16:17) 信德是天主的恩賜，是祂所賦予的超性德行之一。「為達成這樣的信德，必須有天主恩寵的引導和協助，以及聖神內在的助佑。聖神感動人心，使它歸向天主，開啟心目，賜給『眾人同意與信服真理的喜悅』」。

只有靠聖神的恩寵和祂內在的助佑，人才能信，但信也的確是真正的人性行為。信賴天主及順從祂所啟示的真理，既不違反人的自由又不違反人的理智。即一如在人際關係中，相信別人所說有關他自己或自己意願的話，並信賴他們的許諾(如男女在結婚時)，從而建立彼此間的共融，也不違反我們的尊嚴。因此，「我們的理智和意志，以信德來向自我啟示的天主，表示完全的服從」，從而與祂建立親密的共融，更不會違反我們的尊嚴。

在信德中，人的理智和意志與天主的恩寵合作：「相信是一種理智的行為，在意志受到天主恩寵的推動下，對天主的真理表示同意」。

相信的動機並不在於啟示的真理，在我們的本性理智之光下，顯得是真實和可理解的。我們相信是「由於啟示真理的天主本身的權威，祂既不能錯誤，也不會欺騙」。「不過，為使我們信仰的順從配合理性，天主願意聖神的內在助佑由啟示的外在證據陪伴」。例如基督和聖人們的奇跡、預言、教會的擴展和聖德、她的繁衍和穩定，「都是天主啟示極確實的標記，適合每人的理智」，這些外在證據都是「可信性的動機」，給我們證明信德的認同「絕非心靈的盲目衝動」。

信仰是確實的，比任何人類知識更為確實，因為信仰奠基於天主的話，祂是絕不騙人的。當然，啟示的真理可能對人類的理智和經驗顯得不明確，但「天主神光給予的確實性卻大於本性理智之光所能給予的」。「一萬個困難也構成不了一個疑惑」。

「信仰尋求理解」；信仰的內在特色就是信者希望進一步認識他所信的那一位，並進一步理解祂所啟示的事。一分更深入的認識要求一分更大的信德及日益熱切的愛。信德的恩寵開啟「人的心目」(弗 1:18)，為對啟示的內容擁有活潑的領悟力，那內容就是天主的整體計畫和信德的奧跡，以及它們彼此之間與啟示奧跡的中心——基督——的密切聯繫。如今，「為使人更深入地理解啟示，同一的聖神不斷地用自己的恩寵，使信仰更完善」。這樣，依照聖奧思定的說法：「我信是為理解，我理解是為信得更好」。

信仰與科學。「即使信仰是在理智之上，但在信仰與理智之間，絕不能有真正的衝突；因為那啟示奧跡及傳授信仰的同一天主，也在人的心靈上賦予理智之光，祂不能否認自己，而真理也不能違反真理」。「因此，每門科學的研究方式，若真的依照科學方法和遵守倫理準則進行，決不會與信仰有所矛盾，因為俗世和信仰的事物，都來自同一的天主。再者，誰若謙虛和恆心地探討事物的奧秘，在不知不覺中，就會被那位保持萬物存在，使它們各得其所的天主的手所牽引」。

為能符合人性，「人對天主所作的信仰回應該是自願的；所以不能強迫任何不願的人接受信仰。因為信仰的行為，由於本身的性質，該是自願的」 。「天主召叫人們以心神和真理事奉祂，因此他們在良心上感到對祂有責任，並非被迫……這在耶穌基督身上全面地表現了出來」。事實上，基督曾邀請人接受信仰和皈依，但絕不強迫他們去接受。祂曾為真理作證，但不願「勉強那些拒絕真理的人去接受祂的神國……藉著愛的力量而擴展，基督就是憑著這愛被高舉在十字架上，以吸引眾人歸向祂」。

相信耶穌基督和相信派遣祂來救贖我們的那一位，為得救是必要的。「因『沒有信德，不可能中悅天主』(希 11:6)，也不可能分享天主子女的福分。沒有信德，不可能成義，且除非『在信德上堅持到底』(瑪10:22; 24:13)，也沒有人能獲得永生」。

信德是天主白白賜予人的恩寵，我們有可能失落這分無價之寶。關於這點，聖保祿鼓勵弟茂德說：「你要打這場好仗，保持信德和良心純潔；有些人竟擯棄了良心，而在信德上遭了覆舟之災」(弟前 1:18‐19)。為能在信德中生活、成長及恆心到底，我們必須用天主聖言滋養它；並祈求天主增強它；它該「以愛德行事」(迦 5:6) ，以望德作支持及在教會的信德中植根。

信德使我們預嘗榮福直觀的喜悅和神光，那是我們在此世旅居的目標。那時我們將會「面對面地」(格前 13:12)看見天主，看見祂「實在怎樣」(若一 3:2)。所以，信德已經是永生的開始：

聖巴西略‧凱撒里亞，《論聖神》：現在我們有如在一面鏡子裡欣賞信仰的祝福，好像那些給我們許下的及我們在信德中希望享受的美妙事物就在眼前一樣。

可是，如今「我們只是憑信德往來，並非憑目睹」(格後 5:7)，我們認識天主「猶如藉著一面鏡子，模糊不清」(格前 13:12)。雖然信德因所信的那位而受到光照，但卻經常生活在隱晦中。信德也能受到考驗。我們生活的世界似乎時常與信仰給我們所保證的相距甚遠，邪惡、痛苦、不義及死亡的體驗，似乎與福音的喜訊背道而馳，足以使我們的信仰動搖，並對它構成一種誘惑。

那時我們就該轉目注視信德的見証：亞巴郎「在絕望中仍懷著希望」(羅 4:18)而相信；童貞瑪利亞在「信德的路途上」，進入了「信德的黑夜」，參與了她聖子的痛苦及祂墳墓中的黑夜；此外還有許多其他信德的見証。「我們既有如此眾多的證人圍繞著我們，就該卸下各種累贅和糾纏人的罪過，以堅忍的心，跑那擺在我們面前的賽程，雙目常注視著信德的創始者和完成者耶穌」(希 12:1‐2)。

信仰是一項個人的行為：是人對那主動自我啟示的天主所作的自由回應。不過，信德並非一個孤立的行為；沒有人能夠單獨去信，正如沒有人能夠單獨生活。沒有人能由自己取得信仰，正如沒有人能由自己取得生命。信徒從他人身上接受信仰，也該把信仰傳給他人。我們對耶穌和對世人的愛，促使我們去向別人談論我們的信仰。這樣，信眾就像一條鎖鏈，每個信徒就像其中一環。若無別人信德的支持，我不能去信；同樣，藉著我的信德，我也支持別人的信仰。

「我信」：是每個信徒個別所宣認的教會信仰，尤其是在受洗的時候。「我們信」：是大公會議的主教們或更普遍地在信徒禮儀集會時所宣認的教會信仰。「我信」：也是我們的慈母教會，在信德中回應天主，並教導我們說：「我信」、「我們信」。

是教會首先相信，並這樣支持、滋養、振奮我的信仰。是教會首先到處宣認上主，我們藉著教會並在她內，也被引領去宣認：「我信」、「我們信」。我們從教會接受信仰及透過洗禮接受基督的新生命。在《羅馬禮書》中，洗禮的施行者問慕道者說：「你向天主的教會要求甚麼？」答案是：「信德」；「信德給你甚麼？」「永生」。

救恩只來自天主，但由於我們是藉教會而接受信德的生命，她是我們的母親：「我們相信教會是我們新生命的母親，而非相信教會是我們得救的創始者」。教會作為我們的母親，也是我們信仰的教育者。

我們並不信某些公式，而是信那些公式所表達，及信德讓我們所「接觸到」的事實。「信徒的(信德)行為並不止於條文，而是(條文所表達的)事實」。可是，我們靠信仰公式的協助，才可以接近這些事實。信仰公式能讓我們表達和傳授信仰，在團體中加以慶祝、吸收及日益熱切地去生活。

教會是「真理的柱石和基礎」(弟前 3:15)，忠信地保持「一次而永遠傳與聖徒的信仰」(猶 3)。教會牢記基督的話語，並把宗徒們的信仰宣認世世代代傳授下去。正如一個母親教導自己的子女說話，俾能去了解和溝通；同樣，我們的慈母教會也教導我們信仰的語言，為使我們理解信仰及度信仰的生活。

教會自古以來，就透過許多語言、文化、民族和國家，不停地宣認唯一的信仰來自一個主、由一個洗禮傳下來，深信眾人只有一個天主和大父。聖依勒內‧里昂是這種信仰的見證人，他聲明說：

「事實上，教會雖已傳遍普世，直到地極，但她從宗徒及其門徒們接受了信仰……並小心保存[這信仰和宣講]，猶如同住一屋；以同一的態度去信奉，好像只有一個心靈；以一致的聲音去宣講、教導和傳授，就如具有同一口舌」。

「因為，即使世上的語言不同，聖傳的內容卻是同一的。無論是在德國的教會，或在西班牙、法國、東方、埃及、利比亞及世界中心所建立的教會，都沒有另一個信仰或聖傳……」。「所以教會的訊息是真實和穩固的，因為她給整個世界指出了得救的唯一途徑」。

「我們從教會領受的這個信仰，須小心地保管。因為它像一個極有價值的寶藏，藏在一個珍貴的器皿內，在天主聖神的推動下，能不斷地充滿朝氣，連容納它的器皿，也變得日新又新」。