第二部分 教會的七件聖事

新約聖事是由基督建立的，共有七件，就是聖洗、堅振、感恩(聖體)、懺悔、病人傅油、聖秩以及婚姻。七件聖事涉及基督徒生命中的所有階段，以及一切重要時刻：它們產生、滋長、治癒基督徒的信仰生命，並賦予使命。這樣，自然生命的各階段與靈性生命的各階段之間，有著某些類似之處。

按照這類比，我們將首先闡明基督徒入門的三件聖事(第一章)，然後是治療的聖事(第二章)，最後論及為信徒的共融和使命而服務的聖事(第三章)。當然，這並不是唯一可行的次序，但它讓我們看到七件聖事組成一個有機體，而每件聖事在其中都有它的重要位置。在這有機體中，感恩(聖體)聖事佔有獨特的位置；它是「聖事中的聖事」：「其他所有聖事的安排，都是以感恩(聖體)聖事為其終向」。

基督徒入門聖事──聖洗、堅振和感恩(聖體)聖事，奠定整個基督徒生命的基礎。「藉著基督的恩寵，人類分享天主性體，這與本性生命的肇始、發展和滋養有類似之處。信徒透過聖洗而重生；藉著堅振而堅強，並在感恩(聖體)聖事中領受永生之糧。如此，藉著基督徒入門聖事，他們常能更豐盛地接受天主的生命，並且邁向愛德的成全」。

聖洗是整個基督徒生命的基礎，進入在聖神內生活之門 (vitae spiritualis ianua)，以及通往其他聖事的大門。藉著聖洗，我們從罪惡中獲得解放，重生為天主的子女，成為基督的肢體，加入教會，並分擔她的使命：「聖洗是在聖言中，藉著水而重生的聖事」。

我們根據這聖事的主要儀式，稱它為聖洗 :施洗(希臘文: baptizein)含有「沒入水中」、「浸入水中」的意思；「浸入」水中象徵慕道者(望教者)被埋葬於基督的死亡中，又藉著與祂一起復活，從死亡中出來，成為「新的受造物」(格後 5:17;迦 6:15)。

這件聖事亦稱為藉著聖神所施行的重生和更新的洗禮 (鐸 3:5)，因為它象徵並實現那由水和聖神的再生；除非由水和聖神而生，「沒有人能進天主的國」(若 3:5)。

「這洗禮稱為光照，因為誰接受這(教理)教導，心靈就蒙受光照」。受洗者在洗禮中接受了聖言，即接受了「那普照每人的真光」(若1:9)，在「蒙受光照」(希 10:32)之後，成為「光明之子」(得前 5:5)，也成了「光明」本身 (弗 5:8)：

聖額我略‧納祥，《演講》：洗禮是天主恩賜最美麗、最奇妙的禮物……。我們稱它為禮物、恩寵、傅油、光照、不朽的衣服、重生之洗、印記，以及一切最寶貴的東西。它是禮物，因為它是贈予那些一無所有的人的；它是恩寵，因為它是賜予罪人的；它是聖洗，因為罪惡被埋葬在水中；它是傅油，因為它是神聖和王家的(那些受傅者就是如此的)；它是光照，因為它是燦爛光輝；它是衣服，因為它遮蓋了我們的羞恥；它是水洗，因為它洗滌我們；它是印記，因為它保護我們，且是天主主宰我們的標記。

教會在逾越節的守夜禮儀祝福洗禮用水時，隆重紀念救恩史上的偉大事跡，這些事跡已預示聖洗的奧跡：

《羅馬彌撒經書》，逾越節守夜：「祝福洗禮用水」：天父，……祢以不可見的德能，在聖事中實現奇妙的救世工程；祢在救恩歷史中，以多種方式，藉著祢所創造的水使人認識洗禮的恩寵。

自創世之初，水──這卑微而又奇妙的受造物──已是生命和孕育生命的泉源。聖經說天主之神「孵卵式地」運行水上：

《羅馬彌撒經書》，逾越節守夜：「祝福洗禮用水」：祢的神在創世之初已運行在大水之上，使大水富有聖化的德能。

在諾厄方舟上，教會看到藉聖洗使人得救的一個預象。的確，「當時賴方舟經由水而得救的不多，只有八個生靈」(伯前 3:20)。

《羅馬彌撒經書》，逾越節守夜：「祝福洗禮用水」：祢曾藉洪水預告了使人重生的洗禮，祢今天如同昔日，用水結束了人的罪惡，開始了義人的新生。

如果泉水象徵生命，海水就是死亡的象徵。因此海水可以是十字架奧跡的象徵。藉這個象徵，聖洗象徵與基督的死亡結合。

尤其以色列子民越過紅海──從埃及的奴隸生活中獲得真正解放的事件，宣告了聖洗所帶來的解放：

《羅馬彌撒經書》，逾越節守夜：「祝福洗禮用水」：祢使亞巴郎的子孫越過紅海而不濕雙足，擺脫了奴隸生涯，成為新約選民受洗獲得自由的預象。

最後，橫渡約旦河也預示了聖洗；天主子民藉此接受福地的恩賜；這福地是天主預許給亞巴郎的子孫的，它是永生的預象。這繼承福地的許諾在新約中得以實現。

舊約的一切預象都實現在基督耶穌身上。祂在約旦河接受洗者聖若翰的洗禮後，開始公開生活。祂在復活後，賦予宗徒們這個使命：「你們要去使萬民成為門徒，因父及子及聖神之名給他們授洗；教訓他們遵守我所吩咐你們的一切」(瑪 28:19‐20) 。

我們的主自願接受聖若翰為罪人所施的洗禮，以「完成全義」(瑪3:15)。耶穌此舉顯示出祂的「自我空虛」(斐 2:7)。在起初，天主創造天地時，那運行水面的聖神，現在降臨基督身上，作為新創造的序幕，而聖父顯示耶穌是祂的「愛子」(瑪 3:16‐17)。

基督以祂的逾越，為全人類開啟了聖洗的泉源。事實上，耶穌早已談及祂將在耶路撒冷所應受的苦難，視之為祂當受的「洗禮」(谷10:38)。耶穌被釘十字架上，從祂被刺透的肋旁流出血和水 (若 19:34)，就是新生命的聖事──聖洗和聖體的象徵：從此，我們可「由水和聖神而生」，好能進入天主的國(若 3:5)。

聖安博，《論聖事》：看，你在哪裡受了洗；看，洗禮從哪裡來的；不是從基督的十字架，不是從祂的死亡來的嗎？這正是整個奧跡的所在：祂為你而受死。是在祂內，你才被贖回；是在祂內，你才得到拯救。

自五旬節聖神降臨那天起，教會舉行並施行聖洗聖事。聖伯多祿向驚愕的群眾講道，宣告說：「你們悔改罷！你們每人要以耶穌基督的名字受洗，好赦免你們的罪過，並領受聖神的恩惠」(宗 2:38)。宗徒和他們的合作者為所有相信耶穌的人授洗：不論是猶太人、敬畏天主的人或是外邦人。洗禮常常與信德有著緊密的連繫。聖保祿在斐理伯坐監時，對他的獄警宣告說：「你信主耶穌罷！你和你一家就必得救。」聖經接著記載：「獄警立刻領了洗，他的親人也都領了洗」(宗 16:31‐33)。

按聖保祿所說，信徒藉著洗禮與基督的死亡結合，與基督一同被埋葬，也一同復活：

我們受過洗歸於基督耶穌的人，就是受洗歸於祂的死亡。我們藉著洗禮已歸於死亡與祂同葬了，為的是基督怎樣藉著父的光榮，從死者中復活了，我們也怎樣在新生活中度生(羅 6:3‐4)。 接受了洗禮的人，就「穿上了基督」(迦 3:27)。藉著聖神，洗禮是淨化、聖化和使人成義的水洗。

聖洗因此是一種水洗；在這水洗中，天主聖言──那「不可朽壞的種子」──產生祂賦予生命力的效能。聖奧思定在論及洗禮時說：「天主的言語，與物質成分結合，就成為聖事」。

自宗徒時代起，人們就須經過入門過程，才可以成為基督徒。這過程包含幾個不同的階段，所需的時間可長可短；但常應包括下述要素：聖言的宣講與接受福音，從而皈依，宣認信仰，接受洗禮，獲受聖神的傾注和領聖體。

基督徒入門方式在不同時代，按照不同情況，具有很多不同方式。在教會最初的世紀裡，基督徒入門方式已有很大的發展，它有漫長的慕道期 (望教期)和一連串準備儀式，透過這些禮儀，標誌出慕道者培育過程中不同階段，最後是舉行基督徒入門聖事的慶典。

在嬰孩洗禮已成為慣常方式的地方，這聖事的舉行，以非常簡略的方式，綜合基督徒入門式的各準備階段而一次完成。然而，嬰孩洗禮，按其性質而言，要求接受聖洗後的慕道期。這不只關係到在洗禮後需要給予教理講授，而且洗禮的恩寵在那人成長過程中，也需要發展。這正是教理講授的適當時期。

在梵蒂岡第二屆大公會議上，拉丁教會恢復了「分為若干階段的成人慕道期」。我們能在《成人入門禮典》(1972) 中找有關的禮節。此外，大公會議也准許「在傳教區，除了沿用傳統基督徒傳統所提供入門禮到要素外，也可以採用各民族習用的入門要素，只要這些要素能夠適合於基督徒的禮儀」。

總之，今天在所有拉丁禮和東方禮的教會中，基督徒成人入門都是由進入慕道期開始，一直到達它的最高峰：在同一慶典中，接受聖洗、堅振和感恩(聖體)三件聖事。在東方教會的禮儀中，基督徒嬰孩入門禮以聖洗開始，隨即接受堅振和感恩(聖體)聖事；在羅馬禮的教會中，嬰孩在受洗後要接受幾年的教理講授，才以堅振和感恩(聖體)聖事完成基督徒入門過程的最高峰。

聖洗聖事的含意和恩寵，都藉它慶典的儀式清楚顯示出來。信友隨著慶典的行動和話語，專心參與，便會逐漸進入並獲得這聖事在每個新受洗的人身上所意指及實現的豐富[恩寵]。

在慶典開始時畫十字聖號，是以基督的印號，印在領受者身上，為顯示出他將是屬於基督的，並表示基督藉十字架為我們贏得的救贖恩寵。

宣讀天主聖言，是以啟示的真理，光照候洗者和會眾，並激發信德的回應，這信德是與聖洗不可分割的。的確，聖洗特別是「信德的聖事」，因為它是進入信仰生活大門的聖事。

洗禮既然象徵使人從罪惡並從引誘人犯罪的魔鬼手中獲得解放，因此，主禮者向候洗者行一次(或多次)的驅魔禮，然後給候洗者傅抹候洗聖油或覆手，候洗者也明確表示棄絕魔鬼。如此作好準備，候洗者可以宣認教會的信仰，然後將透過聖洗「託付」給教會。

主禮藉呼求聖神禱詞，來祝聖洗禮用水 (或在施洗時，或在逾越節守夜禮)。教會呼求天主，藉祂的聖子，使聖神的德能降臨在這水上，好使接受洗禮的人，能「由水和聖神而生」(若 3:5)。

之後，就是聖事的必要儀式：就本義而言，洗禮透過與基督的逾越奧跡結合，象徵並實現受洗者死於罪惡，進入至聖聖三的生命。洗禮以意味深長的方式──三次浸入水中──來完成。但自古以來，教會也可在候洗者頭上三次倒水來施洗。

在拉丁教會中，施洗者向候洗者注水三次，同時說：「(名字)，我因父、及子、及聖神之名，給你付洗。」而東方禮的方式是：候洗者轉向東方，司鐸說：「天主的僕人，(名字) 因父、及子、及聖神之'名受洗。」每當呼號聖三每位的名字時，把受洗者沒入水中，並扶起。

傅聖化聖油。這油加上香料，由主教祝聖，象徵賦予新受洗者天恩聖神。新受洗者已成為基督徒，就是說：受聖神「傅油」的，與基督結成一體，受傅成為司祭、先知和君王。

在東方教會的禮儀中，洗禮後的傅油禮就是傅油(堅振)聖事。在羅馬禮中，洗禮後的傅油則是預告第二次的傅油：將由主教以聖化聖油所施行的傅油禮，即堅振聖事，此聖事可以說是為「堅定」並完成洗禮的傅油。

白衣，象徵受洗者已「穿上基督」(迦 3:27)，與基督一起復活了。燭光──從復活蠟燭上引燃的，表示基督光照了新受洗者。在基督內，受過洗的人已成為「世界的光」(瑪 5:14)。 現在，新受洗者在唯一的聖子內，成為天主的子女。他就有資格以天主子女的名義祈禱說：我們的天父。

初領聖體。新教友成為天主的子女，穿上了婚禮的禮服，被邀參與「羔羊的婚宴」，領受新生命的食糧──基督的體血。東方教會對保持基督徒入門聖事的完整合一，常有著活潑強烈的意願，因而讓所有新受洗的人，甚至包括嬰孩，接受堅振及領聖體。這使人想起主的話：「讓小孩子到我跟前來，不要阻止他們」(谷 10:14)。拉丁教會則只允許那些已到達懂得運用理智年齡的人領聖體，但為表示聖洗聖事指向感恩(聖體)聖事，故攜同新受洗的嬰孩走到祭台前，以主禱文(天主經)祈禱：「我們的天父」。

隆重的祝福禮結束聖洗慶典。在為初生嬰孩施洗時，母親祝福禮佔有特殊的位置。

「唯有未接受過洗禮的人，才能接受洗禮」。

由教會創始之初起，在福音新傳的地方，成人受洗是最正常的情況。準備成人受洗的慕道期，佔有重要的位置。基督徒的信仰與生活的入門過程，應當準備慕道者(學道者)接受天主在聖洗、堅振及感恩(聖體)聖事中賦予的恩賜。

慕道期或培育慕道者的目標，在於幫助慕道者回應天主主動的召喚，並融合於一個教會的團體，帶領他們走向成熟的皈依及信仰。這關係到「整個基督徒生活的訓練……藉此使門徒與其導師基督契合。因此慕道者應適當地學習進入救贖的奧跡並練習度福音生活，並應透過在各階段逐次舉行之神聖禮儀的引導，投入天主子民的信德、禮儀及愛德生活」。

慕道者「已和教會相連結，屬於基督的大家庭，他們經常度著信、望、愛的生活」。「慈母教會也以愛護關切之情，猶如懷抱自己的兒女一樣，去懷抱他們」。

嬰孩在誕生時已有墮落的人性，並被原罪所玷污，因此他們也需要在聖洗聖事中重生，好能由黑暗的權勢中獲得解放，被帶入天主子女的自由國度，因為全人類都蒙召進入這國度。嬰孩洗禮尤其顯示出天主無條件地施予的救贖恩寵。如果教會和父母不在嬰孩出生後盡快讓他接受洗禮，便剝削了嬰孩成為天主子女的無價恩寵。

基督徒的父母體認到讓嬰孩受洗，正符合他們身為撫養者的職責，即養育天主所託付給他們的生命。

為嬰孩施洗，是教會自古以來的傳統，自第二世紀起，已可証實其存在。很可能在宗徒開始宣講福音的期間，當全「家」受洗時，也一併替嬰孩施洗。

洗禮是信德的聖事。然而，信德需要信徒的團體。每位信友只有在教會的信德內，才能夠相信天主。為接受洗禮所要求的信德，還不是完美和成熟的信德，只是一個開始，仍須繼續發展。慕道者或其代父母被問：「你向天主的教會求甚麼？」，他回答說：「信德！」。

所有受洗的人──無論是兒童或成人，受洗後，信德仍須在他們身上成長。因此，教會每年在逾越節之夜，重宣聖洗的誓願。受洗前的準備，只是帶領人到達新生命的門檻。洗禮則是基督內新生命的泉源，從它湧出整個基督徒的生命。

為使洗禮的恩寵得以發展，父母的幫助十分重要。代父或代母也擔當同樣的角色；他們應具有堅定的信德，能夠並準備好協助新受洗者──不論是兒童或成人，走上基督徒生活的道路。他們的工作確實是教會的職責 (officium)。整個教會團體也應負起部分責任，去發展和保護 [受洗者]在洗禮時所接受的恩寵。

聖洗聖事的正權施行人是主教和司鐸，在拉丁教會內，也包括執事。在必要時，任何人，即使未受洗，只要他具備應有的意向，都能夠以天主聖三之名施洗。應有的意向，就是願意履行教會在施洗時所做的一切。教會看出這可能性的理由，是因為天主願意普世的人都得救，而且為獲得救恩，洗禮是必需的。

主親自肯定，人為獲得救恩，聖洗是必要的。祂也命令門徒向萬民宣講福音並為他們授洗。為那些已經聆聽到福音而可能要求聖洗聖事的人來說，為獲得救恩，洗禮是必要的。除了聖洗以外，教會不知道還有甚麼方法可確保人們能進入永恆的福樂；因此，教會小心翼翼，唯恐忽略主所託付的使命，讓所有能夠受洗的人都「由水和聖神重生」。天主把救恩與聖洗聖事緊密相連，但祂自己卻不受祂的聖事所束縛。

教會歷來確信那些為了信仰而致命的人，雖然沒有接受水洗，而是透過他們為基督而死、並與基督同死，而受洗的。這是血洗，如同願洗一樣，雖然沒有聖事形式，卻結出聖洗的果實。

慕道者在受洗前去世，只要他死前明顯表示過受洗的渴望，連同他的悔罪和愛德，雖未及受洗，也肯定得救。

「由於基督是為所有的人而死的，而人最終的召叫，實際上又只有一個，就是天主的召喚。因此，我們必須說，聖神給眾人提供參加逾越奧跡的可能性，但其方式只有天主知道」。凡是不認識基督福音和祂教會的人，只要按照他們所曉得的，尋求真理並承行天主的旨意，都能得救。我們可以假設，這樣的人，如果知道洗禮是必要的，他們一定會明確地渴望洗禮。

至於還未受洗而夭折的兒童，教會只好把他們託付給天主的仁慈，一如在他們的葬禮中所表達的那樣。事實上，天主的仁慈是那麼偉大，祂願意所有的人得救，而且耶穌這麼喜愛孩子，祂曾說：「讓小孩子到我跟前來，不要阻止他們。(谷 10:14)」因此，我們有理由希望這些未受洗而死去的兒童，也有得救的途徑。不過，教會仍迫切地再三要求：不可阻擋兒童藉著聖洗的恩賜，來到基督跟前。

聖洗的各種效果，透過聖事有形可見的儀式表達出來。沒入水中的行動象徵死亡和淨化，也象徵重生和更新。所以，聖洗的兩個主要功效，就是滌除罪惡和在聖神內重生。

藉著聖洗，一切罪惡，包括原罪和本罪，甚至應受的罪罰，都獲得赦免。事實上，在重生的人身上，沒有甚麼會阻止他們進入天主之國，無論是亞當的罪、本罪、或罪的後果(其中最嚴重的是與天主分離)。

在受過洗的人身上，仍留有某些罪惡的現世後果，例如痛苦、疾病、死亡，以及由生命所遺傳的軟弱，如性格的弱點等，還有犯罪的傾向；就是聖傳所謂的私慾偏情，或隱喻地說是「罪惡的溫床」(fomespeccati)：「我們要與私慾偏情搏鬥；為那些不順從、反而以基督耶穌的聖寵竭力反抗的人，私慾偏情是不能加害他們的」。事實上，「競賽者如果按規矩競賽，將得到花冠」。

聖洗不但滌除所有的罪惡，而且使新受洗者成為「新受造物」(格後5:17)、天主的義子，也就是「成為有分於天主的性體的人」(伯後 1:4)，成為基督的肢體，並與祂同為繼承人(羅 8:17)，聖神的宮殿。

天主聖三賜予領洗的人聖化的恩寵，即成義的恩寵： ──藉著三超德，使他能相信天主，寄望於天主並愛慕天主；──藉著聖神的恩賜，使他能依從聖神的推動而生活和行動；──藉著倫理的德行，使他能在善中成長。 這樣，基督徒整個有機的超性生命，都植根於聖洗之中。

聖洗聖事使我們成為基督身體的肢體。「從那時起……我們彼此不是同一個身體的肢體嗎？」(弗 4:25)聖洗使我們與教會結合成一體。從聖洗池中誕生了唯一的新約天主子民，它超越所有國家、文化、種族和性別，自然的或人為的限制：「我們眾人都因一個聖神受了洗，成為一個身體」(格前 12:13)。

受過洗的人都成了「活石」，為「建成一座屬神的殿宇，成為聖潔的司祭」(伯前 2:5)。由於洗禮，他們分受基督的司祭職，也分受祂先知和王者的使命。他們是「特選的種族、王家的司祭、聖潔的國民、屬於主的民族，為宣揚那由黑暗中召叫他們，進入祂奇妙之光者的榮耀」(伯前 2:9)。聖洗使信友分享普通司祭職。

受過洗的人成了教會的肢體；他不再屬於自己(格前 6:19)，而是屬於為我們死而復活的那一位。從那時起，他已蒙召在教會的共融裡互相順從，彼此服事，還應「信服並聽從」教會的領袖(希 13:17)，以敬愛之情看待他們。正如聖洗帶來責任和義務，同樣，受過洗的人在教會懷中也享有權利：領受聖事，接受天主聖言的滋養，並獲得教會靈性上的支持和幫助。

「受過洗的人重生成為天主的兒女，應該在人前宣示他們透過教會，由天主所接受的信仰」，並參與天主子民的使徒和傳教活動。

聖洗建立了所有基督徒之間共融的基礎，包括那些還未完全與天主教會共融的基督徒：「事實上，他們既信奉基督，並有效地接受了聖洗，便與天主教會建立某程度的共融，縱使不很完善。……藉在聖洗內接受的信仰而成義的人，與基督結成一體，因而應當享有基督徒的名義，天主教徒理應承認他們為主內的弟兄」。「因此，聖洗在所有藉洗禮而重生的人中間，建立了合一的聖事性聯繫」。

受過洗的人，因聖洗而與基督結成一體，肖似基督。聖洗為基督徒蓋上不可磨滅的靈性印記(神印)，表示他隸屬於基督。雖然罪惡能阻礙聖洗結出救恩的果實，但任何罪惡都不能拭去這印記。人只可受洗一次，不能重複受洗。

信友藉聖洗與教會合成一體，接受聖事的印號，這印號祝聖他們去履行基督徒的宗教敬禮。聖洗的神印賦予基督徒能力和義務，使他們活潑地參與教會的神聖禮儀來事奉天主，並且藉聖潔的生活和愛德行動的見証，履行由聖洗而有的司祭職。

主的印號 (Dominicus character)是聖神為我們蓋上的印號，「以待得救的日子」(弗 4:30)。「事實上，聖洗是永生的印號」。如信友能「保存這印號」到底，即忠於聖洗的要求，就能「帶著信德的印號」，懷著受洗時的信德離開此世，在復活的希望中，期待著享見天主的幸福：這就是信德的完成。

堅振和聖洗及感恩 (聖體 )聖事共同組成「基督徒入門聖事」，我們必須維護這三件聖事的一體性。因此，我們應向信徒解釋，為使聖洗的恩寵達到圓滿，接受堅振聖事是必要的。事實上，「因著堅振聖事，他們 [受過洗的人]與教會更完善地連結起來，又因受到聖神特別力量的充實，更責無旁貸地以言以行，去宣揚並維護信仰，作基督真實的見証人」。

在舊約時代，先知已宣布上主的神要居住在萬民所期待的默西亞身上，使祂履行救贖人類的使命。當耶穌接受若翰的洗禮時，聖神降臨在祂身上，這是一個標記，指出耶穌就是要來的那一位，祂是默西亞、天主子。基督因聖神降孕，祂的整個生命和使命，是在完全與聖神的共融中實現。這聖神是天父「無限量地」賜給基督的(若 3:34)。

聖神的這一切富饒不應只屬於默西亞，也應傳送給默西亞的全體子民。基督曾多次應許要傾注聖神，祂的應許在逾越節那天首先實現了 (若 20:22)，接著，在五旬節那天更以驚人的方式實踐。宗徒們充滿聖神，開始宣講「天主的奇事」(宗 2:11)，伯多祿宣布：聖神的傾注就是默西亞時代的標記。當時，凡相信宗徒的宣講而受洗的人，都接受了聖神的恩賜。

「從那時起，宗徒為了完成基督的意願，藉著覆手，把聖神的恩賜傳送給新受洗的人，使洗禮的恩寵達到圓滿。因此，在致希伯來人書中，把覆手禮，連同洗禮的道理，都列入培育基督徒的基本教材中。天主教傳統理所當然地承認覆手是堅振聖事的始源；此聖事以某種方式，使五旬節聖神降臨的恩寵在教會內綿延不絕」。

在很早以前，為了更確切地表明聖神的恩賜，除覆手外，還有傅抹加香料的油(聖化聖油)。傅油禮闡明了「基督徒」一詞的原意就是「受傅油者」，這名稱源於基督本身，祂就是「天主以聖神傅了」的那位(宗 10:38)。傅油禮一直流傳至今，東方和西方的教會同樣遵行。因著上述的理由，在東方，這聖事稱為傅油 (chrismation)，即傅抹聖化聖油 (chrisma)，或香膏 (myron)。在西方，則稱為堅振(confirmation)：表示它對聖洗聖事的確認，也同時強化聖洗的恩寵。

在最初的幾個世紀裡，堅振通常與聖洗在同一慶典中舉行；這就是聖西彼廉所稱的「雙重聖事」。後來，由於種種原因，尤其是嬰孩洗禮的次數終年不斷地增加，鄉村堂區數目增多，教區的範圍日廣，以致主教不能主持所有的洗慶典。在西方，由於希望把「聖洗的完成」留給主教，所以把這兩件聖事在同時間分開舉行。東方教會則維持這兩件聖事的一體性，所以，是由付洗的司鐸施行堅振聖事。但在這種情況下，主禮司鐸只能使用由祝聖的「香膏」來施行這聖事。

羅馬教會的一項習慣逐漸發展成西方現行的禮規，該習慣是：在洗禮後傅兩次「聖化聖油」。第一次傅油，是在受洗者由洗禮池出來時，立即由司鐸施行；這次傅油仍要由主教在新教友額上第二次傅油來完成。如今保留了由司鐸以聖化聖油施行的第一次傅油禮，它與聖洗的儀式連結在一起，象徵受過洗的人分享基督先知、司祭和王者的職務。如果是為成人施洗，便只施行一次聖洗後的傅油：這就是堅振聖事的傅油禮。

東方教會的做法，是更強調基督徒入門聖事的一體性。拉丁教會的做法則更清楚地表達出新基督徒與主教的共融；因為主教是其教會唯一性、至公性和宗徒性的保証人和僕人，由此他連接著基督教會的宗徒起源。

在堅振聖事的儀式中，該細想傅油的標記，以及它所象徵的和所蓋下的屬神印記。 傅油，就聖經上和古代的象徵來說，含義豐富：油是富裕和喜樂的標誌，它潔淨(在沐浴前後的傅油)和滋潤身體(為運動員和角力者的傅油)；它是治癒的標記，因為它紓解瘀腫和傷口的痛楚；它也帶來美麗、健康和力量的光彩。

在聖事生活裡，「傅油」也有上述的含意。在洗禮前，傅上「候洗聖油」，象徵淨化和強化；給病人傅油表示治療和安慰。洗禮後，在「堅振禮」和「聖秩授予禮」中傅以「聖化聖油」，是祝聖的標記。藉著堅振聖事，即那些接受了傅油的基督徒，更圓滿地分享耶穌基督的使命，充滿聖神的富饒，使他們的生命更能散發出「基督的馨香」。

藉著傅油，領受堅振者接受了一個「記號」，就是聖神的印記。印記代表個人的印信，是他權力的標記，是他擁有某物的標記。因此，士兵蓋上他們將領的印記，奴隸蓋上他們主人的印記。印記証實一個法律行為，或一分文件，並在某些情況下，有保密作用。

基督宣稱自己是天父所印証的。同樣，在基督徒身上也蓋了印：「那堅固我們同你們在基督內的，並給我們傅油的，就是天主；他在我們身上蓋了印，並在我們心裡賜下聖神作為保証」(格後 1:22)。這聖神的印記標示出我們整個屬於基督，永遠加盟為祂服務，也標示出天主的許諾，要在末世的重大考驗中，保護[我們]。

聖化聖油的祝聖是一個重要的行動，它雖在堅振聖事以前舉行，但在某種意義上，也算是堅振慶典的一部分。主教在聖週四主持聖油彌撒，為他的整個教區祝聖聖化聖油。在東方教會裡，聖油祝聖的禮儀甚至保留給宗主教主持：

安提約基的敘利亞禮用下述的「呼求聖神禱詞」來祝聖聖化聖油 (香膏) ：「(聖父……請派遣聖神)，降臨在我們，及在我們面前的油之上，並予以聖化，好為那些接受它的傅油和印記的人，成為神聖的香膏、司祭的香膏、王者的香膏、喜悅的傅油、光明的衣服、救恩的外氅、屬神的恩賜、靈魂和肉身的聖化、永存的福樂、永不磨滅印記、信德的護盾、無敵的盔甲，以抵抗魔鬼的一切惡事」。

當堅振聖事慶典與聖洗聖事慶典分開舉行，一如羅馬禮所行，堅振聖事禮儀以領堅振者重宣洗禮誓詞及宣認信仰開始，清楚顯示堅振是在聖洗之後舉行。如果成人受洗，則立即接受堅振、參與感恩祭並領聖體。

在羅馬禮中，主教給全體領堅振者覆手，這手勢從宗徒時代就象徵恩賜聖神。主教覆手呼求聖神的傾注：

《主教禮書‧堅振禮》：全能的天主，我們的主耶穌基督之父，請祢垂顧這些已受洗者：藉著洗禮，祢已從罪惡中拯救了他，祢以水及聖神使他們重獲新生。就如祢曾許諾的，如今求祢傾注祢聖神於他們身上；圓滿地賜給他們那曾停留在祢聖子耶穌身上的聖神，也就是智慧和聰敏之神、超見和剛毅之神、明達和孝愛之神；使他們充滿敬畏天主之神。以上所求是因我們的主基督。

隨後，就是堅振聖事的必要儀式。在拉丁禮中，「堅振聖事的施行，是覆手時在領堅振者額上傅以聖化聖油，說：『請藉此印記，領受天恩聖神』 (Accipe signaculum doni Spiritus Sancti)」。至於拜占廷禮的東方教會，在呼求聖神的禱詞之後，以「香膏」傅在領堅振者身體上最具象徵的部位：額上、眼睛、鼻子、耳朵、口唇、胸膛、背上、雙手、雙足等；每次傅油時說：『天恩聖神的印記』(Signaculum doniSpiritus Sanctis)。

最後以平安禮結束堅振聖事禮儀，象徵並表示與主教及所有信友在教會內的共融。

從堅振聖事慶典的舉行，可得知此聖事的效果是：聖神特別傾注在接受堅振者身上，正如昔日五旬節那天，傾注在宗徒身上一樣。

從這一事實，可知堅振聖事帶來聖洗恩寵的加增與加深： ──它使我們更深入地扎根在與天主的父子關係裡，使我們呼號：「阿爸，父呀」(羅 8:15)； ──它使我們更緊密地與基督結合；──它在我們內加增聖神的恩賜；──它使我們與教會的連繫更趨完美；──它賦予我們聖神的特別力量作基督的真實見証人，以言以行傳揚並維護信仰，勇敢宣認基督的名字，且決不以十字架為恥：

聖安博，《論奧跡》：因此，你必須謹記，你接受了屬神的印號，就是領受了智慧和聰敏之神、超見和剛毅之神、明達和孝愛之神、及敬畏天主之神；你該謹守你所接受的。天主父已在你身上蓋上了祂的印號；主基督已堅定

了你，並把祂的保証──聖神，放在你的心裡。

堅振聖事就如它完成的聖洗聖事一樣，只可接受一次，因為堅振聖事在人靈上蓋了一個不能磨滅的、屬神的印號 ──「神印」，這是耶穌基督蓋在每個基督徒身上的聖神之印記，為他佩戴上自高天而來的能力，好使他成為基督的見証人。

這「神印」使在聖洗中所接受的「普通司祭職」更趨完美。「領堅振的人接受了力量，這力量使人公開宣認基督，猶如職責所在 (quasi exofficio)」。

凡受過洗而尚未接受堅振的人，均可並應該接受堅振聖事。既然聖洗、堅振和感恩(聖體)聖事合成一個整體，那麼「信友就有義務在適當的時候接受堅振聖事」。雖然缺了堅振聖事和感恩(聖體)聖事，聖洗聖事當然還是有效且有效益，但基督徒的入門過程終究尚未完成。

拉丁教會的傳統，以「辨別是非的年齡」作為接受堅振聖事的參考。但倘若遇有死亡危險時，儘管他們仍未達到辨別是非的年齡，也應給嬰孩施行堅振聖事。

雖然有時稱堅振聖事為「基督徒成熟的聖事」，但決不能把信仰上的成熟與生理上的成熟相混淆，也不應忘記，聖洗的恩寵是無條件地賜給人，又是人無功而獲選的恩寵，無須「認可」便生效。聖多瑪斯對此事這樣說：

聖多瑪斯，《神學大全》：生理的年齡不可作為靈魂成熟程度的鑑別。因此，即使在童年，人亦可達到靈性上的成熟，正如智慧書上說：「可敬的老年並不在於高壽，也不在於以年歲來衡量(智 4:8) 。很多兒童年紀尚輕，卻因接受了聖神的力量而勇敢為基督奮鬥，甚至傾流自己的血。

堅振聖事的準備，目的是引導基督徒與基督更親密地結合，並更熱烈地親近聖神，熟悉祂的行動、祂的恩賜和祂的呼召，好能更勝任地承擔基督徒生活上的使徒責任。為此，堅振聖事的教理講授，應致力於喚醒對耶穌基督的教會，即對普世教會和堂區團體的歸屬感。堂區團體對於領堅振者的準備，負有特殊的責任。

領堅振者必須處於恩寵狀態，首先宜接受懺悔聖事，好能潔淨自己，以接受聖神的恩賜。應以更熱心的祈禱，妥作準備，好能以順從和待命的心，接受聖神的力量和恩寵。

正如受洗，準備接受堅振聖事的人宜物色代父或代母，好能得到靈性上的協助。為強調聖洗聖事和堅振聖事的一體性，最適宜由同一人擔任堅振聖事和聖洗聖事的代父或代母。

主教是堅振聖事的原本施行人。 在東方禮，通常是由付洗的司鐸，在同一慶典中施行堅振聖事。但該司鐸要用由宗主教或主教所祝聖的「聖化聖油」來施行堅振聖事，這表示教會的宗徒性合一，而其連繫藉堅振聖事得以加強。在拉丁教會中，同樣的規定也適用於成人的洗禮，或於接納一位已在其他基督徒團體受過洗的人與教會完全共融，而該團體並無有效的堅振聖事。

在拉丁禮，堅振聖事的正權施行人是主教。如有需要，主教雖然可把施行此聖事的權柄授予一些司鐸，但通常由他親自施行最為恰當，不要忘記，就是基於此理由，才將堅振聖事與聖洗聖事在時間上分開舉行。主教是宗徒的繼承人，接受了圓滿的聖秩聖事，由他們施行堅振聖事，正好顯示出堅振聖事的效果是使領堅振者與教會、與教會的宗徒起源、及與教會為基督作見証的使命，更密切結合。

如有基督徒處於死亡的危險，任何一位司鐸均能夠為他施行堅振。事實上，教會不願讓她的任何一位子女，即使是年紀最小的，在離開人世前，仍未由聖神以基督圓滿的恩賜而得到成全。

感恩(聖體)聖事完成基督徒入門過程。凡因聖洗而提昇到王者司祭的尊嚴，藉堅振而更深入肖似基督的人，透過感恩祭，與整個團體一起參與主自己的祭獻。

「我們的救主，在祂被出賣的那一夜，在最後晚餐中，建立了祂體血的感恩祭禮，使十字架的祭獻得以永留於後世，直到祂再度來臨。主同時把祂死亡復活的紀念，託付給祂所摯愛的淨配──教會。這是仁愛的聖事、團結的標記、愛德的聯繫、逾越的宴會，『在此宴會中我們以基督為食糧，使心靈充滿恩寵，並獲賜將來榮福的保証』」。

感恩(聖體)聖事是「整個基督徒生活的泉源與高峰」。「至於其他聖事，以及教會的一切職務和傳教事業，都與感恩(聖體)聖事緊密相聯，並導向這聖事；因為至聖的感恩(聖體)聖事含有教會的全部屬神寶藏，也就是基督自己，祂是我們的逾越」。

「感恩(聖體)聖事是與天主生命相通、與天主子民共融合一的有效標記及最卓越的源頭，教會是藉此而存在的。感恩(聖體)聖事既是天主在基督內聖化世界的高峰，也是人在聖神內敬拜基督，並藉著基督敬拜天父的高峰」。

最後，藉著感恩慶典(彌撒)，我們已與天上的禮儀相融合，且預嘗永生，在那時，天主將是萬物之中的萬有。

簡言之，感恩(聖體)聖事是我們信仰的總綱和綜合：「我們的思想方式與感恩(聖體)聖事相符合；反過來說，感恩(聖體)聖事亦堅定我們的思想方式」。

這聖事所具有取之不盡的富饒，可由其不同的名稱表達出來。不同的名稱展現出此聖事的不同層面。我們稱這聖事為： 感恩禮 (Eucharist)。如此稱之，因為這聖事是向天主謝恩的行動。這兩個希臘字 eucharistein (祝謝：路 22:19;格前 11:24)及 eulogein(祝福：瑪 26:26;谷 14:22)，讓人想起猶太人的──尤其用膳時候的──祝謝禱詞，這些祝謝禱詞宣揚並讚頌天主創世、救贖和聖化的工程。

主的晚餐。如此稱之，因為這聖事連接著主在受難前夕與門徒一起享用的晚餐；藉此我們預享那在天上耶路撒冷的羔羊婚宴。 擘餅。如此稱之，因為耶穌採用了這源自猶太人用餐的特有儀式：祂以主人的身分，祝謝並把餅擘開，分給眾人，祂刻意地在最後晚餐中這樣做了。耶穌復活後，門徒就是因這動作而認出祂來，初期的基督徒也用這個說法來稱呼感恩聚會。他們藉著分餅來象徵：凡分食同一個擘開的餅──基督──的人，就是進入與祂的共融中，並在祂內形成一個身體。 感恩聚會 (synaxis)。如此稱之，因為感恩(聖體)聖事是在信友聚會中舉行的，這是教會的有形表達。

主受難和復活的紀念。 神聖的祭獻 (聖祭)。如此稱之，因為它是救主基督的唯一祭獻的實現，並包括教會的奉獻；它也稱為彌撒聖祭、「讚頌之祭」(希 13:15)、屬神的祭獻、聖潔的祭獻，因為它完成並超越舊約的一切祭獻。 神聖的禮儀。如此稱之，因為在這聖事的慶典中，找到教會整個禮儀的核心及最深刻的表達；在同一意義下，我們也稱這聖事為神聖奧跡的慶典。又稱之為至聖聖事，因為它是聖事中的聖事。這名稱也用於存放在聖體櫃裡祝聖過的餅酒。

共融 (領聖體)。如此稱之，因為藉此聖事，我們與基督結合。基督使我們分享祂的體血，成為一個身體；我們也稱之為神聖之物(tahagia; sancta)──這是宗徒信經所說「諸聖相通」的原本意義 ──天使的食糧、天上的食糧、常生之藥、天路行糧 (Viaticum) ……

神聖的彌撒 (Missa)。如此稱之，因為這實現救恩奧跡的禮儀，在結束時派遣 (missio)信友，好使他們能在日常生活裡實踐天主的旨意。

藉著基督的話語和祈求聖神，使餅酒成為基督的體血，是感恩禮的核心。教會忠於主的命令，為紀念祂，繼續做祂在受難前夕所做的：「祂拿起餅來……」，「祂拿起一杯葡萄酒……」，直到祂光榮地再來。餅酒以超乎我們理解的方式成為基督的體血，餅酒的標記也繼續象徵天主創世的慈恩。因此，在獻禮中，我們感謝造物主賜給我們餅酒──「人類勞動」的成果，但它們首先是「大地的產物」和「葡萄樹的果實」，是造物主的恩賜。教會在「君王司祭」默基瑟德「帶來餅酒」(創 14:18)的行動中，看到了自己獻禮的預象。

在舊約時代，人把餅和酒，與大地的其他初果一起呈上，作為祭獻，這表示對造物主的知恩。但是，在「出谷」事件裡，餅和酒又被賦予了新的意義：以色列人每年在逾越節所吃的無酵餅，是紀念天主解救他們倉皇逃離埃及；也紀念天主在曠野降下瑪納，使以色列人時常謹記，要靠天主的聖言作為生活的食糧。最後，日用的食糧是預許福地的出產，是天主信守祂許諾的保証。猶太人在逾越節晚餐結束前舉起「祝福之杯」(格前 10:16)，為酒帶來的慶節般的歡樂，增添了末世的幅度，亦即期待著默西亞降來重建耶路撒冷。當耶穌建立感恩(聖體)聖事時，祂賦予祝福餅和酒的行動一個新而決定性的意義。

在增餅奇跡裡，主[拿起餅來]祝謝後，擘開，交由門徒分給群眾，讓他們吃飽；這預示祂感恩(聖體)聖事的獨特食糧是如此豐盛，取之不盡。在加納婚宴上變水為酒的標記，已預告耶穌受光榮的時刻。它顯示在天父的國裡婚宴的圓滿，在那裡，信友暢飲那成為基督寶血的新酒。

耶穌首次預告感恩(聖體)聖事時，使得門徒分裂，如同祂預告受難時一樣，引起他們反感：「這話生硬，誰能聽得下去呢？」(若 6:60)感恩 (聖體)聖事和十字架同是絆腳石。這是同一的奧跡，不斷成為分裂的原因。「難道你們也願走嗎？」(若 6:67)：主所提出的這個問題，經年累月地在迴響著。祂愛的邀請使我們發現，唯有祂才有「永生的話」(若 6:68)；誰以信德來接受祂感恩(聖體)聖事的恩賜，就是接納祂自己。

主既然愛了屬於自己的人，就愛他們到底。當祂知道時辰已到，要離開世界回到父那裡去時，祂在晚餐中為他們洗腳，並交給他們愛的命令。為留給他們這愛情的保証，為使他們與自己永不分離，並且為讓他們參與祂的逾越，祂建立了感恩(聖體)聖事，作為祂聖死與復活的紀念，並吩咐祂的宗徒要舉行這事，直至祂的再來；「於是將他們立為新約的司祭」。

三部對觀福音和聖保祿，都給我們傳述了感恩(聖體)聖事的建立；至於聖若望，他則記載了耶穌在葛法翁會堂，為準備建立(聖體)所說的話：基督指明自己就是從天上降下來的生命之糧。

耶穌選擇了逾越節來實現祂以前在葛法翁所預告的：把自己的體血賜給祂的門徒：

無酵節日到了，這一天，應宰殺逾越節羔羊。耶穌打發伯多祿和若望說：「你們去為我們預備要吃的逾越節晚餐罷！」……他們去了，……並預備了逾越節晚餐。到了時候，耶穌就入席，宗徒也同祂一起。耶穌對他們說：「我渴望而又渴望，在我受難以前，同你們吃這一頓逾越節晚餐。我告訴你們：非等到它在天主的國裡成全了，我決不再吃它。」……祂遂拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們說：「這是我的身體，為你們而捨棄。你們要這樣做，來紀念我。」晚餐以後，耶穌同樣拿起杯來，說：「這杯是用我為所流出的血而立的新約(路 22:7‐20)。

耶穌與宗徒在逾越節餐宴上舉行這最後晚餐時，給猶太人的逾越節賦予了決定性的意義。事實上，新的逾越，就是耶穌通過死亡和復活到達父那裡，這在最後晚餐中提前實現，且在[今天的]感恩祭中慶祝。感恩祭完成猶太人的逾越節，並提前實現教會在天國的光榮中最終的逾越。

耶穌命令要重複祂的行動和話語，「直到祂再來」。這命令不但要求我們懷念耶穌及祂所做的一切，且是針對由宗徒和他們的繼承人所舉行的禮儀慶典，紀念基督、祂的生活、祂的死亡和復活、以及祂在父前的代禱。

從一開教會就一直忠於主的命令。關於耶路撒冷的教會，宗徒大事錄這樣記載：

他們專心聽取宗徒的訓誨，時常團聚，擘餅，祈禱。……每天都成群結隊地前往聖殿，也挨戶擘餅，懷著歡樂和誠實的心一起進食(宗 2:42,46)。

基督徒尤其在「一週的第一天」──主日，即耶穌復活的日子，團聚一起「擘餅」(宗 20:7)。自那時起，直到今天，感恩(聖體)聖事慶典一直綿延不斷；如今，在教會裡，我們在各處都可以參加這具有同樣基本結構的感恩祭。它依然成為教會生活的中心。

如此，感恩祭一次一次地舉行，次次都在宣告耶穌的逾越奧跡，「直到祂再來」(格前 11:26)；旅途中的天主子民，「經過十字架的窄門而前進」，走向天上的盛宴；那時，所有被選的人將在天國裡坐席。

從第二世紀起，我們已有殉道者聖猶思定的見証，他描述了感恩祭程序的基本輪廓。直到今天，這輪廓仍完好地為各大禮儀族群所保存。聖猶思定曾在公元 155 年左右，向外教皇帝虔誠者安多尼(Antoninus Pius)解釋基督徒所做的：

在我們稱為「太陽日」這天，住在城市和鄉間的信眾，都前來聚集在同一地方。 按照時間許可，誦讀宗徒的記載和先知的著作。 讀經者讀畢，主席便教導和勉勵會眾仿行這些美好之事。 然後，我們一同起立祈禱：為我們自己……，也為所有其他的人祈禱，無論他們身在何地，好使我們都能正直地生活和行動，並忠於誡命，以獲得永遠的救恩。 祈禱結束後，彼此親吻。 然後，有人遞上餅與一杯混合了水的酒，交給眾弟兄的主席。 他接過餅酒，便因子及聖神之名，光榮稱頌宇宙之父；並以相當長的時間感恩(希臘文：eucharistian)，使我們堪當領受這些恩賜。 當他祈禱和感恩完畢，全體會眾便高聲回應：「阿們」。 主席感恩與民眾回應之後，我們中那稱為執事者，就把祝謝過的餅以及酒和水，分給在場參禮的人；也帶給那些不在場的人。

感恩祭禮儀按照它的基本結構展開，這結構歷經許多世紀，一直保存到今天。它包含著兩大部分，這兩大部分基本上形成一個整體： ──會眾集合，聖道禮儀，包括宣讀聖經、講道和信友禱詞；──感恩禮儀，包括呈獻餅酒、有祝聖效果的感恩祈禱(感恩經)和領聖體禮。 聖道禮儀和感恩禮儀，共同組成「一個整體的敬禮行動」；事實上，在感恩祭裡，為我們擺設的筵席，既是天主聖言的筵席，也是主的身體的筵席。

這不就是「復活的耶穌跟門徒所共進的逾越節晚餐」的情節嗎？復活的耶穌與他們同行時，給他們講解聖經，然後與他們同席進餐時，「祂拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們」。

所有信友聚集一起。基督徒來到同一地方舉行感恩聚會。此聚會之領導者是基督自己，祂是感恩祭的主要執行者 (principal agent)。祂是新約的大司祭，是祂親自以不可見的方式主持整個感恩慶典。主教或司鐸則是以基督元首之名 (in persona Christi capitis)代表祂主持聚會，在宣讀聖經後講道，接受獻禮並以感恩經祈禱。所有的人在慶典中，都各按其分，主動參與：宣讀聖經、呈獻禮品、送聖體聖血，全體會眾則以「阿們」顯示他們的參與。

聖道禮儀的讀經包括「先知的著作」，即舊約聖經和「宗徒的回憶錄」，即宗徒書信和福音。宣讀聖經後就是講道，勸勉眾人接受聖言，並切實當作天主的話來領受，且付諸實行。隨後，為全人類代禱，正如宗徒所說的：「首先我勸導眾人，要為一切人懇求、祈禱、轉求和謝恩，並為眾君王和一切有權位的人代禱」(弟前 2:1‐2)。

呈獻禮品：然後有時以列隊方式，把餅酒帶到祭台，由司祭以基督之名在感恩祭中奉獻，使之成為基督的體血。這正是基督在最後晚餐中所做的行動：「拿起餅和杯來」。「唯有教會能向造物主獻上這純潔的祭品，即以感恩之心，向造物主獻上祂所創造的」。祭品呈獻到祭台，是沿用默基瑟德的舉動，並將造物主的恩賜交託在基督的手中。是基督在祂的祭獻裡，使人類的獻祭達致完美。

從起初，基督徒帶來為感恩祭用的餅酒，也同時帶來他們的禮物，為分給有需要的人。這奉獻 (捐獻)的習慣是合乎時代的，是由基督的榜樣所啟發的，祂成了貧困的，好使我們成為富有的：

聖猶思定，《護教書》，那些富裕的和願意的人，按照人的能力捐獻。收集的捐獻，交給主席，用來幫助孤兒寡婦、病人或因其他原故而有所匱乏的人，如囚犯、移民等。總之，是援助所有貧困的人。

感恩經 (anaphora)：藉著感恩經──感恩和祝聖的祈禱，我們到達慶典的中心和高峰：

在頌謝詞裡，教會藉著基督、在聖神內，感謝聖父；感謝祂所做的一切工程：創造、救贖和聖化的工程，整個團體連同天上的教會、天使和全體聖人，不停地讚頌天主，向祂高唱「聖、聖、聖」。

在呼求聖神禱詞(epiclesis) 裡，教會祈求聖父派遣祂的聖神(或祂聖化的德能) 降臨於餅酒之上，使餅酒藉著聖神的德能成為耶穌基督的聖體聖血，並使那些分享感恩祭宴的人，成為一心一體 (某些禮儀傳統把呼求聖神禱詞編排在紀念禱詞[anamnesis] 之後)。 在建立聖體聖血的敘述裡，基督所言所行的力量，以及聖神的德能，使基督的聖體聖血，也就是祂在十字架上一次而為永久所完成的祭獻，以聖事的方式臨現於餅酒形下。

在隨後的紀念禱詞裡，教會獻紀念耶穌基督的苦難、復活和光榮地再來；將聖子為使我們與天主和好的祭獻，呈獻給天主父。 在求恩禱詞(intercessions) 裡，教會表示感恩祭是天上人間的整個教會一起舉行的，包括生者、死者；並與教會的牧者，即教宗、教區主教和他的司祭團及執事，以及普世主教和他們的教會，團結合一。

在領聖體禮部分，唸完主禱文(天主經)及擘餅後，信友領受「天上的食糧」和「救恩之杯」──即基督的體和血，祂「為世界的生命」(若 6:51)把自己奉獻出來。 聖猶思定生者，《護教書》：這餅酒是「祝謝過的」 (古老用法是採被動式eucharisted)，因此，「我們稱這食糧為祝謝過的餅 (eucharist)；只有相信我們所講的是真理，受過洗而獲得罪赦和重生，並按基督教訓而生活的人，才可分享這食糧」。

基督徒從開始便舉行感恩祭。雖然隨著時代的變遷，也有不同的禮儀傳統，但感恩祭的本質從未改變，因為我們自知受命於主，為主的命令所約束；祂在受難前夕吩咐說：「你們要這樣做，來紀念我」(格前 11:24‐25)。

我們為紀念祂的犧牲 (祭獻)而舉行慶典，來遵守主的這項命令。這樣做，我們就是向天父呈獻祂自己所賜給我們的：祂創造的恩賜──餅和酒，而這餅和酒藉著聖神的德能和基督的話語，成了基督的體血；基督就是如此真實而奧妙地臨現。

因此，我們應把感恩祭視為： ──向父的感恩和讚頌；──基督及其身體所作祭獻的紀念；──基督藉其聖言和聖神德能的親臨。

感恩祭 ──基督在十字架上所完成的救贖我們的聖事──也是為感謝天主創世工程的讚頌之祭。在感恩祭裡，經由基督的死亡和復活，將所有天主鍾愛的受造物，呈獻給天父。通過基督，教會便能為感謝天主在受造物和人類中所做的美好和正義的一切，獻上讚頌之祭。

感恩祭是呈獻給天父的感恩之祭，是對天主的讚頌，教會藉此表達她對天主的知恩，感謝祂的一切恩惠，也感謝祂藉創造、救贖和聖化所完成的一切。感恩祭首先是表達「感恩」的心意。

感恩祭也是讚頌之祭，教會藉此以萬物之名頌揚天主的光榮。這讚頌之祭只有通過基督才得實現：基督把信徒與祂自己、連同祂的讚頌和代禱結為一體，好能藉著祂、偕同祂，向天父呈獻讚頌之祭，並在祂 (基督)內蒙受悅納。

在教會──基督的身體──的禮儀中，感恩祭是基督逾越的紀念，是祂唯一祭獻的實現和聖事性的奉獻。所有的感恩經中，在建立聖體聖血的敘述之後，都有一端稱為紀念 (anamnesis)的禱詞。

按照聖經的意義，紀念不但意指回憶往事，也是宣告天主為人類所完成的奇跡異事。在舉行這些事件的禮儀時，這些事件透過某種方式而得以臨在和實現。以色列子民就是以這種方式，了解他們出離埃及的事件：每當他們慶祝逾越節時，出谷的事件便臨現在信徒的記憶中，如此促使他們的生活符合這事件。

紀念在新約中得到了一個新的含義。每當教會舉行感恩祭時，就是在紀念基督的逾越奧跡，這奧跡亦藉此而臨現：基督在十字架上一次而永遠完成的祭獻萬古常新。「每次在祭台上舉行基督──我們的逾越羔──在十字架上所作的祭獻，就是實行我們得救的工程」。

由於感恩祭是基督逾越的紀念，所以它也是一個祭獻。感恩祭的祭獻特質顯示在基督建立這聖事的話上：「這是我的身體，為你們而捨棄的」；以及「這杯是用我為你們流出的血而立的新約」(路22:19‐20)。在感恩祭中，基督所交付的身體，就是祂在十字架上為我們所交付的身體；所交付的血，就是祂「為大眾傾流，以赦免罪過」的血(瑪 26:28)。

所以，感恩祭是祭獻，因為它使十字架的祭獻重現 (臨到現場)，因為它是十字架祭獻的紀念，也因為它應用十字架祭獻的果實：

[基督]我們的主、天主，以代禱者之身死在十字架祭台上；祂藉此一次而永遠地奉獻自己給天主父，為人類實現祂永恆的救贖。可是，祂的死亡不應使祂的司祭職中斷(希 7:24,27)，於是，祂在最後晚餐，即「祂被交付那一夜」，願意留給教會──祂鍾愛的淨配──一個有形可見的祭獻(正如人性所要求的)，以便重現祂在十字架上一次而永遠地所完成的流血祭獻，使此祭獻的紀念一直流傳至世界的終結(格前 11:23)，並使其救贖效能應用在我們身上，赦免我們每日所犯的罪過。

基督的祭獻和感恩祭的祭獻是一個獨一無二的祭獻：「所奉獻的祭品是同一個，如今藉司祭的職務作奉獻的，和當時那位在十字架上作自我奉獻的，是同一位，只是奉獻的方式不同而已」。「而且由於在彌撒中所完成的這神聖祭獻裡，同一基督身在其中，以不流血方式自作犧牲；祂昔日以流血方式在十字架的祭台上一次而永遠地奉獻了自己……這祭獻是真正的贖價」。

感恩祭也是教會的祭獻。教會是基督的身體，參與她元首的奉獻。教會偕同基督完全奉獻自己。她結合於基督的代禱，為全人類祈求天父。在感恩祭中，基督的祭獻也成為祂肢體的祭獻。信友的生活，他們的讚美、痛苦、祈禱、工作，都與基督的讚美、痛苦、祈禱、工作，及祂整個的奉獻結合，因而獲得新的價值。基督的祭獻臨現在祭台上，使世世代代的基督徒，都可以與祂的奉獻相結合。

在地下墓穴的畫象上，教會常被畫成一位正在祈禱的婦人，她伸開雙臂祈禱。正如基督在十字架上伸開雙臂，教會也藉著基督、偕同基督、在基督內，奉獻自己，並為全人類代禱。

整個教會都與基督的奉獻和代禱結合。教宗擔負著伯多祿在教會中的職務，他與每次舉行的感恩祭相連合，在感恩祭中，他被稱為普世教會合一的標記和僕人。地方主教常是感恩祭的負責人，即使由司鐸主持的也是如此；誦唸感恩經時，提及他的名字，表示他在他的司鐸團當中，並由執事所協助，是個別教會的首領。團體也為所有聖職人員祈禱，他們為團體，並偕同團體，奉獻感恩祭獻：

聖依納爵‧安提約基，《致斯米納人書》：唯有由主教，或由他所授權的人所主持的感恩祭，才被視為是合法的。 基督信徒的屬神祭獻，是藉著司鐸的職務，與唯一中保基督的祭獻結合而完成；就是說，這祭獻是藉司鐸的手，以整個教會的名義，在感恩祭中，以不流血的聖事方式所奉獻，直到主再來臨。

與基督祭獻相結合的，不但是現世的信友，也包括那些已經在天上受光榮的信友：教會紀念榮福童貞瑪利亞，以及所有聖人聖女，並聯同他們，一起奉獻感恩祭。在感恩祭中，教會一如在十字架下，偕同瑪利亞，與基督的奉獻和代禱相結合。

感恩祭也為去世的信友──「那些在基督內逝世，卻尚未完全淨化的信友」──而奉獻，好使他們能進入基督的光明和平安裡：

聖婦莫尼加臨終時對聖奧思定及其兄弟的遺言：聖奧思定，《懺悔錄》：把這身體隨便埋在哪裡吧！不要為它煩惱！我只要求你們，無論在那裡，都要在主的祭台前紀念我。 聖濟利祿‧耶路撒冷，《釋奧期的教理講授》：然後，[在感恩經中]祈禱時，我們為可已亡敬的的神長、主教，總之，為所有先我們而安息的人代禱，我們相信由於那神聖可敬的犧牲者之臨現，我們為亡者獻上懇禱，這為他們的靈魂是有極大益處的。……當我們為亡者向天主呈上祈禱時，即使他們曾是罪人，……我們獻上那為我們的罪而自作犧牲的基督，如此使人類之友──天主──垂憐亡者，也垂憐我們。

聖奧思定巧妙地概括了這端信理，鼓勵我們日益圓滿地參與感恩祭中所慶祝的我們救主的祭獻：

這個完全得到救贖的城市，亦即諸聖的聚會和團體，經由大司祭呈獻給天主，作為普世的祭獻。這位大司祭取了奴僕的形體，在受難中，為我們眾人奉獻了自己，使我們成為這偉大元首的身體。……這就是基督徒的祭獻：「我們雖多，在基督內只是一個身體」(羅 12:5) 。教會不斷地以教友都熟知的祭台上的聖事重行(reproduce) 這個祭獻；教會也很明白，隨著她所奉獻的，她自己也被奉獻了。

「那已死、或更好說已復活，現今在天主右邊，代我們轉求的基督耶穌」(羅 8:34)，以不同的方式臨現於祂的教會內：在祂的聖言中，在教會的祈禱中，因為「哪裡有兩個或三個人，因我的名字聚在一起，我就在他們中間」(瑪 18:20)；在貧窮、病弱和被囚禁的人當中(瑪25:31‐46)；在祂所建立的聖事中，在彌撒聖祭中，並在聖職人員身上。但「最高峰，是祂臨現於感恩 (聖體 )聖事的餅酒形下」。

基督臨現於感恩(聖體)聖事的餅酒形下，其方式是獨一無二的。祂提昇感恩(聖體)聖事，使之超越其他聖事，成為「靈性生活的圓滿，和所有聖事的終向」。「我們的主耶穌基督的身體和血，連同祂的靈魂和天主性，即整個基督，真正地、真實地、且實體地」蘊藏於至聖的感恩(聖體)聖事之內。「我們稱這種臨在為真實的，這說法並非是排他性的，好似其他的臨在是不真實的；但這臨在是最卓越的，因為它是實體的臨在，而且既是天主、又是人的基督整個地藉此臨現」。

基督是藉著餅酒的轉變成為基督的體血，而親臨在這聖事裡。教父們堅決確認這是教會的信仰：是基督的話及聖神的行動，有效地促使「餅酒轉變成為基督的體血」。因此，金口聖若望宣告說：

使所奉獻的(餅酒)成為基督體血的，不是人，而是那為我們釘死在十字架上的基督自己。司祭擔任基督的角色，說出基督的這些話，然而，這些話的力量及恩寵，卻是天主的。基督說：「這是我的身體」。是這句話把奉獻的禮品轉化[成了基督的體血]。

聖安博談論這種轉變時說：

我們要相信這並不是自然形成的，而是由那物被祝謝[的話]所祝聖的。祝聖的力量遠勝於自然的能力，因為藉著祝聖，自然的事轉變了。……基督的話，既然可以使那不存在的成為存在的，難道不能轉變那些已經存在的東西，成為另一種截然不同的存在嗎？給予事物原來的本質，跟改變它們的本質，是一項驚人的壯舉。

特倫多大公會議綜合天主教的信仰，聲明說：「因為我們的救主基督說過，祂在麵餅形內所奉獻的，真是祂自己的身體。所以，教會一直確信，如今在這神聖大公會議，再度予以宣布：藉著餅與酒的被祝聖，餅的整個實體，被轉變成為我主基督身體的實體；酒的整個實體，被轉變成為祂寶血的實體。這種轉變，天主教會恰當地、正確地稱之為餅酒的實體轉變 (transsubstantiation)」。

基督在感恩 (聖體)聖事中的臨在，始於祝聖餅酒的那一刻；同時，祝聖的餅酒形持續多久，基督的臨在就持續多久。基督是整個地、完全地臨在於餅形及酒形內，而且是整個地、完全地臨在於每一分之內，所以，擘餅並不把基督分開。

感恩 (聖體 )聖事的敬禮。在彌撒禮儀中，為表達我們的信德，確信基督真實臨在於餅酒形下，在許多敬禮中，我們以屈膝或深深鞠躬，作為欽崇主基督的標記。「天主教會一直不斷地履行對感恩(聖體)聖事的崇敬之禮，不但在舉行彌撒時，也在彌撒以外，包括：極細心地保存祝聖過的麵餅(聖體)；明供聖體讓信友隆重朝拜；舉行聖體遊行等」。

聖體櫃原來是為把「聖體」恰當地保存起來，好在彌撒外，把聖體送給病人或那些不能到場參與彌撒的人。教會由於對基督真實臨臨於聖體聖事的信德日益加深，而意識到默默朝拜臨現聖體聖事內之主的深意，因此，聖體櫃必須放置在聖堂內特別尊貴的地方；它構造應強調、並顯示基督真實臨在這聖事的事實。

基督願意以這種獨特的方式繼續臨在於教會內，是極為恰當的。基督以可見的方式離開屬於自己的人時，願意給予我們祂聖事性的臨在；祂為拯救我們而要在十字架上奉獻自己時，願意我們能保有祂愛的「紀念」，祂愛我們「到底」(若 13:1)，甚至獻出自己的生命。事實上，祂藉著在聖體聖事中的臨在，奧妙地留在我們中間；祂就是曾經愛了我們，並為我們而捨棄了自己的那一位。祂藉著表達和通傳這分愛的標記，仍存留在我們中間：

若望保祿《主的筵》書函：教會和世界極需要聖體聖事的的敬禮。耶穌在愛的聖事內等待我們。我們不要吝嗇時間，要在朝拜聖體與祂相遇，在充滿信德的默觀中與祂相遇，賠補世界的種種罪過。我們永不要停止對聖體的朝拜。

「臨在於這聖事內的，是基督真實的肉身和基督真實的寶血。聖多瑪斯說：『我們不能靠感官，而只能靠信德來理解這種臨在；但信德卻要依靠天主的權威』。因此，聖濟利祿註解路加福音第廿二章十九節『這是我的身體，為你們而捨棄的』時，說：『不要問這事是否真實；而要以信德來接受救主的話，因為祂是真理，祂不會撒謊。』」：

聖多瑪斯，聖歌「我虔誠欽崇祢」： 虔誠朝拜隱形的天主，我叩首至地，祢確實臨在麵酒形下，我決不懷疑；我心全部屬於祢，翕合祢聖意，瞻仰祢的奧妙，我不勝欣喜。 我想看祢、摸祢、嘗祢，但都難以履及，唯能聆聽祢的話語，覺得無比甘飴。我相信天主聖子所說的一切，盡屬真理；沒有任何事物，可與此真理之言相比。

彌撒是祭獻性的紀念──在它內延續十字架的祭獻，同時也是領受主的體血的神聖宴會，兩者是不可分的。然而，感恩祭獻的慶典，全是為指向信友藉著領聖體與基督親密結合。領聖體，就是接受基督本身；祂曾為我們犧牲自己。

教會舉行感恩祭所聚集圍繞的祭台，代表著同一個奧跡的兩面：主獻祭的祭台和主的餐桌。很明顯，基督徒的祭台就是基督自己的象徵：祂臨在於信友的聚會當中，奉獻自己，作為我們和好的犧牲品；同時交付自己，成為從天上賜下給我們的食糧。聖安博道：「如果基督的祭台不是基督身體的肖象，那麼是甚麼」？他在另一處又說：「祭台代表[基督的]身體，而基督的身體就在祭台上」。禮儀的許多祈禱文中，表達祭獻和共融宴會(領聖體)之一體性。羅馬教會在她的感恩經中，這樣祈禱：

《羅馬彌撒經書》：全能的天主，我們懇切求祢命令祢的聖天使，將這祭品捧到祢至高的祭台上，呈獻於祢神聖的尊威台前：我們凡參與這祭獻的，領受了祢聖子的聖體聖血之後，得以充滿一切天恩和聖寵。

主再三邀請我們，囑咐我們在感恩(聖體)聖事中接受祂：「我實實在在告訴你們：你們若不吃人子的肉，不喝祂的血，在你們內，便沒有生命」(若 6:53)。

為回應這項邀請，對如此偉大和神聖的時刻，我們必須準備自己。聖保祿勸勉我們要省察自己的良心：「無論誰，若不相稱地吃主的餅，或喝主的杯，就是干犯主體和主血的罪人。所以人應先省察自己，然後才可以吃這餅，喝這杯；因為那吃喝的人，若不分辨主的身體，就是吃喝自己的罪案」(格前 11:27‐29)。凡明知自己身負大罪的人，必須先接受和好聖事，才可領受主的體血。

面對著如此偉大的聖事，信徒只可懷著一分熾熱的信德，謙虛地重複百夫長的話說：「主，我當不起祢我心裡來，只要祢說一句話，我的靈魂就會痊癒」。在金口聖若望的神聖禮儀 (彌撒)中，信友以同樣的心神祈求：

啊，天主子，讓我今天在祢奧妙的晚餐中，與祢共融吧。我不會向祢的仇敵揭示那奧秘，也不會像猶達斯那樣親吻祢。但是，會像那好強盜一樣，向祢呼喚：「耶穌，當祢進入祢的國時，請紀念我」。

為能相稱地接受這聖事，信友應遵守自己教會所規定的聖體齋。外在的貴賓態度(姿勢、服裝)應表達出尊重、莊嚴和喜樂之情。因為此刻基督要成為我們的貴賓。

信友如果具有所需的準備，參與彌撒時領聖體，這才符合感恩祭本來的意義。正如梵二大公會議所說：「極鼓勵信友更完善地參與彌撒，就是在司鐸領受聖體聖血之後，信友們也接受在同一祭獻中的主的身體」。

教會規定信友「應該在主日和慶節參與神聖禮儀 (彌撒)」，並以和好聖事做準備，每年至少領受感恩 (聖體)聖事一次。如果可能的話，就在復活期內履行。但教會積極鼓勵信友在主日和慶節，或更經常地，甚至是每日都領受感恩 (聖體)聖事。

由於基督是聖事性地臨在於餅酒形下，因此即使單以「餅形」領聖體，也足以得到感恩祭的全部恩寵。基於牧民理由，以這種方式領聖體，已合法地成為拉丁禮教會普遍的習慣。但是，「如兼領餅、酒兩形，則領聖體的標記更能圓滿地表達其標記的意義，因為這種方式使感恩宴會的標記更明顯地表示出來」。這是東方禮領聖體的通常方式。

領聖體加強我們與基督的契合。在領聖體禮中所領的聖體(聖血)帶來的主要效果，是與耶穌基督親密結合。事實上，主說：「誰吃我的肉，並喝我的血，便住在我內，我也住在他內」(若 6:56)。在基督內的生活建基於感恩宴會：「就如那生活的父派遣了我，我因父而生活；照樣，那吃我的人，也要因我而生活」(若 6:57)。

范傑，《安提約基雅的敘利亞日課》：在主的慶節，信友領受聖子的聖體時，彼此宣布喜訊：永生的保証已經賜下，正如天使向瑪利亞瑪大肋納說：「基督已復活了！」現在，生命和復活也都賦予那領受基督的人。

一如物質的食糧滋養我們的肉身生命，領聖體同樣奇妙地滋養我們的靈性生命。共融於復活基督的身體，即「那藉聖神得到生命，也藉聖神賦予生命」的身體，能保存、增強並更新基督徒受洗時所接受的恩寵生命。此生命的成長，需要聖體來滋養。聖體也是人生旅途的食糧；直到我們臨終的時候，它將是賜予我們的天路行糧(viaticum)。

領聖體使我們與罪惡分開。領聖體時所領的基督身體，是「為我們而交付的」；所喝的血，是「為眾人所傾流的，以赦免罪過」。因此，感恩(聖體)聖事若不同時潔淨我們所犯的罪，並保護我們免陷於將來的罪，就不能使我們與基督結合。

聖安博，《論聖事》：「我們每次吃這餅，喝這杯，就是宣告主的死亡」(格前 11:26)。我們宣告主的死亡，就是宣告罪惡的赦免。如果祂每次傾流祂的血，都是為了赦免罪惡，我們就應時常領受祂的聖血，為使我們的罪常得赦免。正因為我們時常犯罪，就應時常獲得治療。

正如肉體的食糧用以補充消耗的體力，同樣，感恩(聖體)聖事堅強那在日常生活中容易減弱的愛德，此受振奮而具有活力的愛德除去小罪。由於基督把自己交付給我們，因而重新激發我們的愛，使我們能擺脫依戀世物的偏情，而植根於祂：

聖福京斯‧路司帕，《駁斥法比央的作為》：由於基督因愛為我們而死，當我們為紀念祂的聖死而舉行聖祭時，祈求聖神降臨，把基督那分愛賜給我們；基督正是因為這愛，願意為我們而死，我們謙恭地在祈求：靠這愛的力量，因領受聖神的恩賜，我們能夠「把世界看作為我們被釘十字架上，同樣我們也為世界而被釘在十字架上」。……接受了這愛的恩賜後，我們便死於罪惡而活於天主。

感恩(聖體)聖事，藉著它在我們內所激發同樣的愛德，保護我們免陷於將來的大罪中。我們越分享基督的生命，越增進與基督的友誼，就越不容易因大罪而與祂分離。感恩(聖體)聖事的目的，不是為赦免大罪，因為赦免大罪是和好聖事本身的事。感恩(聖體)聖事本身，是那些與教會圓滿地共融的人的聖事。

奧體的合一：感恩 (聖體 )聖事塑造教會。那些領受這聖事的人，與基督更緊密地結合。基督更藉此把他們與所有的信徒結合，成為一個身體──教會。領聖體更新、堅強、深化這分藉聖洗已實現的、在教會內的結合。在聖洗聖事中，我們蒙召成為一個身體。感恩(聖體)聖事實現這個召叫：「我們所祝福的那祝福之杯，豈不是共結合於基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是共結合於基督的身體嗎？因為餅只是一個，我們雖多，只是一個身體，因為我們眾人都共享這一個餅」(格前 10:16‐17)。

聖奧思定，《懺悔錄》：如果你們是基督的身體，各自都是祂的肢體，那末，這放在主的餐桌上的，便是你們的聖事；你們所領受的，是你們的聖事。面對你們所領受的，你們回答：「阿們」 (「是的，這是真的 !」)。這樣回答，你們就予以肯定。因為你們聽到「基督的身體」這句話，回答「阿們」，你們就該成為基督身體的一個肢體，好使你們的「阿們」真的成為名副其實！

感恩 (聖體 )聖事促使我們關心窮人：為能真實地領受基督為我們交付的體血，我們當在最窮苦的人身上認出基督，他們是基督的兄弟姊妹：

金口聖若望，《格林前書講道集》：你已品嘗了主的血，卻沒有認出你的兄弟姊妹。如果某人被認為堪當參與聖餐，而你卻認為他不配分享你的食物，那麼你就侮辱了這聖餐。天主從你的罪惡中解救了你，並邀請你來這裡坐席，可是你卻沒有因此變得更慈悲。

感恩 (聖體 )聖事與基督徒的合一。聖奧思定面對如此偉大的奧跡，讚嘆道：「啊！仁愛的聖事、團結的標記、愛德的連繫」。由於教會的分裂使信徒不能共同參與主的聖餐，我們因而體驗到很深的痛苦；這種痛苦越深，我們就應越迫切地向上主祈求，使所有信基督的人早日回復圓滿的合一。

東方教會雖尚未與天主教會圓滿地共融，卻仍懷著極敬愛之情舉行感恩祭。「這些教會雖與我們分離，卻仍保有真正的聖事，特別由於宗徒繼承而保有司祭職和感恩(聖體)聖事；此等聖事使他們和我們密切地聯繫」。在聖事上(in sacris) 有某種共融，因此在感恩(聖體)聖事上，「在適當情形下，經教會當局核准，不但可行，且應加以鼓勵」。

始自因宗教改革而與天主教會分離的教會團體，「特別是因為欠缺聖秩聖事，而未能將感恩 (聖體 )聖事奧跡的固有本質，完整地保存下來」。因此，對天主教會來說，在感恩 (聖體 )聖事上，與這些團體相通共融(互領聖體)，是不可以的。然而，這些教會團體「在舉行聖餐、紀念主的死亡和復活時，宣認這聖餐象徵與基督共融的生命，並期待基督光榮地來多臨」。

如有嚴重的需要，天主教聖職人員可按照教區正權人的權衡，為尚未完全與公教會(天主教)共融、卻自願提出請求的其他基督徒，施行感恩(聖體)、懺悔、病人傅油等聖事；不過他們必須有適當的準備，並能表示對這些聖事所持的信仰與天主教會相同。

教會在一篇古老的禱文內，詠讚感恩(聖體)聖事的奧跡：「啊!聖宴席上，基督是珍餚，祂的苦難今紀念，聖寵充滿我們的靈魂，未來生命的保証，也賜給我們」。假如感恩祭是主耶穌逾越的紀念；假如我們在祭台前領聖體，使我們充滿「一切天恩與聖寵」，那麼，這聖事也就讓我們預享天上的光榮。

最後晚餐中，主親自轉移門徒的目光，朝向將來在天國裡圓滿實現的逾越奧跡：「我告訴你們：從今以後，我不再喝這葡萄汁了，直到在我父的國裡那一天，與你們同喝新酒」(瑪 26:29)。教會每次舉行感恩慶典時，就憶起這個許諾，並轉目朝向「那要來的一位」(默 1:4)。她在祈禱時呼求祂的來臨，說：「主，來罷！ (Marana tha!)」 (格前16:22)，「主耶穌，來罷！」(默 22:20)，「願你的恩寵降臨，並願這世界過去！」。

教會知道，即使現在，主以感恩(聖體)聖事的方式來臨，祂就在此聖事中，就在我們中間。然而，這臨在是遮掩住的。因此，我們舉行感恩祭的慶典，是在「期待著永生的幸福和救主耶穌基督的來臨」，並祈求「將來在天國，永遠同享祢的光榮：那時祢將擦乾我們的眼淚，因為我們要親眼看見祢、我們的天主，永遠相似祢，無窮盡地讚美祢。因我們的主基督」。

對「正義常居其中的新天新地」的莫大希望，我們除了感恩(聖體)聖事之外，沒有其他更確定的保証和更明顯的標記。事實上，每次舉行這奧跡的慶典，「實行我們得救的工程」，我們所「擘開的那同一個餅，是常生的良藥，抗除死亡的解毒劑，使我們永遠活在耶穌基督內的食糧」。

藉著基督徒入門聖事，人接受了基督的新生命。然而，我們是「在瓦器中」保存這生命的(格後 4:7)。目前，這生命仍是「與基督一同藏在天主內」(哥 3:3)。我們仍居住在「地上的寓所」(格後 5:1)，容易受到痛苦、疾病和死亡的支配。這天主子女的新生命可能因罪惡被削弱，甚至因而喪失。

主耶穌基督是我們靈魂和肉身的醫生，祂赦免了癱子的罪，並恢復他身體的健康。耶穌願意祂的教會，藉著聖神的力量，也為教會本身的肢體，繼續祂醫治和救恩的工程。這就是兩件治療聖事──懺悔聖事和病人傅油聖事──的目的。

「誰去領受懺悔聖事，便能得到仁慈天主寬恕他得罪天主的罪過，同時與教會和好，因為他們的罪過損傷了教會，教會卻以仁愛、善表和祈禱，幫助他們悔改」。

它稱為悔改(皈依)聖事(Sacrament of Conversion)，因為它以聖事的方式實現了耶穌邀請人皈依的召叫，它是人因犯罪而遠離天父後，回歸天父的路徑。 它稱為懺悔聖事(Sacrament of Penance)，因為它祝聖基督徒罪人在個人及教會層次上的皈依、懺悔及補贖的步驟。

它稱為告解聖事(Sacrament of Confession)，因為罪人在司鐸(或主教)前告明並認罪，是這聖事的要素。從更深的意義來看，這聖事也是一種「頌揚」，即感謝和讚美天主的神聖，以及祂對罪人的仁慈。 它稱為寬恕聖事(Sacrament of Forgiveness)，因為藉著司鐸(或主教)在聖事中赦免罪過，天主賜予懺悔者「寬恕與平安」。 它稱為和好聖事(Sacrament of Reconciliation)，因為它賦予罪人天主的愛；天主使罪人與祂和好：「與天主和好吧」(格後 5:20)。誰依靠天主的仁愛而生活，就是準備好自己回應主的召叫：「先去與你的弟兄和好」(瑪 5:24)。

「你們因著主耶穌基督之名，並因我們天主的聖神，已經洗淨了，已經祝聖了，已經成了義人」(格前 6:11)。我們該體會到天主在基督徒入門聖事中所賦予的恩賜是何等偉大，好能清楚知道，對「穿上了基督」(迦 3:27)的人來說，罪使他們離開天主多麼遠。但是，聖若望宗徒也說：「如果我們說我們沒有罪過，就是欺騙自己，真理也不在我們內」(若一 1:8)。主曾親自教導我們這樣祈禱：「請寬恕我們的罪過」(路 1:4)；主把「我們互相寬恕」，跟「天主寬恕我們」二者相連。

皈依基督，領受聖洗的重生、聖神的恩賜、及基督聖體聖血之糧，使我們「在祂面前，成為聖潔無瑕疵的」(弗 1:4)，正如教會 ──基督的淨配 ──一樣，「在祂面前是聖潔和沒有污點的」(弗 5:27)。然而，我們在基督徒入門聖事中所接受的新生命，並沒有消除人性的脆弱和軟弱，也沒有免除人犯罪的傾向，即傳統所稱的私慾偏情。這種私慾偏情仍存在於受過洗的人身上，他們要依靠基督恩寵的助佑，在基督徒的生活裡，接受考驗，不斷戰鬥。這戰鬥就是皈依的戰鬥，以邁向上主不停召叫我們奔赴的聖德和永生。

耶穌召叫人皈依。這召叫是宣布天國來臨的必要部分：「時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音罷！」(谷 1:15)在教會的宣講裡，這召叫首先是對那些尚未認識基督及祂福音的人發出的。同樣，聖洗也是首次和基本皈依的主要場所。藉著信從福音和通過聖洗，人棄絕罪惡並獲得救恩，即所有罪過得蒙赦免，並獲得新生的恩賜。

基督召叫我們皈依，這召叫仍不斷在基督徒的生活中迴響。這再次的皈依，是整個教會從不間斷的任務，「她將罪人緊緊地抱在懷裡，因此，她雖是聖的，但常須淨煉，不斷努力悔改和更新」。這悔改的努力不但是人的工作，也是一顆「痛悔之心」的行動(詠 51:19)；這顆痛悔的心受到恩寵的吸引和感動，而回應天主的仁愛，因為祂先愛了我們。

聖伯多祿三次否認主後的皈依可資証明。耶穌以無限仁慈的目光對他的注視，促使他痛悔流淚(路 22:61)。在主復活後，伯多祿又三次肯定自己對主的愛。這再次的皈依又具有團體幅度；由此可見，主對整個教會的召叫：「你悔改吧！」(默 2:5,16)。

聖安博談論這兩種皈依時說，在教會內「有水和淚的皈依，就是洗禮的水和悔改的淚」。

耶穌召喚人皈依和懺悔，正如在祂以前的先知，首先不是針對外表的行動，如「灰土和苦衣」、禁食和克己，而是心靈的皈依、內心的懺悔。沒有此種皈依和懺悔，懺悔的行動是沒有效果的，且是虛偽的；相反地，內心的皈依催促人以可見的標記、舉動和悔罪的行為予以表達。

內心的懺悔是徹底重新釐定整個生活的方向，回頭並全心皈依天主，停止犯罪，棄絕邪惡，對我們所曾犯的惡行感到厭惡。同時，內心的懺悔需要有改變生活的渴望和決心，期待天主的仁慈，信賴祂恩寵的助佑。這樣，隨著心靈的皈依，產生具有神益的悲痛和憂傷，即教父們所稱的靈魂或精神上的苦痛(animi cruciatus)，和心靈的痛悔(compunctio cordis)。

人的心是遲鈍而頑梗的，需要天主恩賜人一顆新的心。皈依首先是天主恩寵的工作，是祂使我們的心歸向祂：「上主，求祢叫我們歸向祢，我們必定回心轉意」(哀 5:21)。天主賜給我們重新開始的力量。當我們發現天主的愛是如此偉大時，我們的心靈才因罪惡的可怕和嚴重而震驚，開始害怕因罪惡而冒犯天主並遠離祂。人的心靈因注視被我們的罪所剌透的那一位而皈依祂：

聖克來孟教宗，《致格林多人書》：我們要目不轉睛地凝視基督的寶血。要知道，在祂父親前，祂的聖血是麼寶貴的，因為這為了我們的得救而傾流的血，為舉世人類爭取了悔改的恩寵。

自逾越節以後，聖神「要指証世界關於罪惡所犯的錯誤」，就是世界沒有相信父所派遣來的那一位。但是，同一聖神雖指証罪惡，祂同時也是施慰者，賜給人心懺悔和皈依的恩寵。

基督徒內心的懺悔，可以透過多元的方式來表達。聖經和教父們尤其強調三種方式：禁食、祈禱和施捨，以表達人對自己、對天主、對他人的關係的改善。連同經由聖洗或殉道所帶來的根本淨化，他們也指出獲得罪赦的其他方法，就是：努力與近人和好，痛哭己罪，關注近人的得救，請聖人代禱和實踐愛德，因為「愛德遮蓋許多罪過」(伯前 4:8)。

皈依實現於日常生活中，就是和好的行動、關懷窮人、履行並維護公道和正義、向弟兄承認自己的過失、弟兄間的規過勸善、檢討自己的生活、省察良心、接受靈修指導、忍受痛苦、為正義而忍受迫害。每天背負自己的十字架、跟隨基督，是懺悔最穩妥的途徑。

感恩祭與懺悔。我們在感恩祭中，找到日常皈依和懺悔的泉源，並得到滋養，因為基督的祭獻在感恩祭中臨現人間，使我們與天主和好。感恩(聖體)聖事滋養並強化那些要活出基督生命的人。「聖體是良藥，它從日常的過失中解救我們，並保護我們不犯大罪」。

閱讀聖經、誦唸時辰頌禱禮和天主經：凡是真誠的敬禮或熱心的行動，都能在我們內心重振皈依和懺悔的精神，有助我們得到罪赦。

禮儀年中，補贖(懺悔)的日子和時期(四旬期、逢星期五紀念主受難的日子)是教會踐行懺悔的重要時刻。這些日子尤其適合作靈修的操練(退省)及行善功，懺悔禮儀，為補贖而做的朝聖，自發性的克己，如禁食和施捨、弟兄的分享(慈善和傳教工作)等。

耶穌以「蕩子」的比喻(路 15:11‐24) ，淋漓盡致地描寫皈依和懺悔的過程。「慈父」是這比喻的核心人物。兒子被一種虛幻的自由所迷惑，離棄父家；在揮霍盡了他的財產之後，就陷入極大的痛苦中；為了自己要替人放豬而感到莫大的羞辱，尤有甚者，就是竟然想拿豬吃豆莢果腹；這蕩子反省自己所失去的幸福；十分後悔，並決定回到父親面前承認自己的過失；走上回家的道路；父親又喜悅、又慷慨地迎接他：這些都是皈依過程固有的特點。上等的袍子、戒指以及歡宴，象徵這嶄新的生命、一個純淨、高尚、並充滿喜樂的生命，也象徵人回頭規向天主，回到父家──教會──的情形。唯有基督的心洞悉天父深厚的慈愛，才能以如此純樸美麗的方式，向我們啟示天父那深不可測的仁慈。

罪惡首先是冒犯天主，斷絕我們與祂之間的共融，它同時傷害與教會的共融。因此，皈依需要天主的寬恕，並與教會和好。這就是懺悔與和好聖事以禮儀所表達和實現的。

唯獨天主能寬赦罪過。由於耶穌是天主子，祂論及自己時說：「人子在地上有權柄赦罪」(谷 2:10)，並施行這神聖的權柄：「你的罪赦了」(谷 2:5;路 7:48)。此外，祂依據祂天主性的權能，把這權柄賜給人，使他們能以祂的名赦罪。

基督願意祂的整個教會在祈禱、生活和行動中，成為寬恕與和好的標記及工具，這是祂以自己寶血的代價為我們獲得的。然而，祂把赦罪的權柄交託給宗徒去執行，訓示宗徒負起「和好的職務」(格後5:18)。宗徒「以基督的名」被派遣，而「天主親自」通過宗徒，勸勉並要求說：「你們與天主和好罷！」(格後 5:20)。

耶穌在其公開生活裡不但赦免罪過，也向人展示這寬恕的效能：祂使蒙寬恕的罪人重返天主子民的團體，因為罪惡曾使他們遠離這團體，甚至被隔絕。關於此事的一個明顯標記，就是耶穌接納罪人與祂同席，甚至，祂自己坐在罪人們的筵席間，這行動以令人震驚的方式同時表示天主的寬恕，以及罪人重新回到天主子民中間。

主賦予宗徒分擔祂赦罪的權柄時，也賦予他們使罪人與教會重歸於好的權柄。基督鄭重地跟西滿伯多祿所說的一番話，清楚表達出這任務的教會幅度：「我要將天國的鑰匙交給你：凡你在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放」(瑪 16:19)。主「賜給伯多祿束縛與釋放的這項職務，也賜給了那與其首領相連結的宗徒團(瑪 18:18; 28:16‐20)」。

束縛與釋放意指：凡被你拒絕與你共融的人，也被拒絕與天主共融；凡你重新接納與你共融的人，同樣天主也接納該人與祂共融。跟教會和好與跟天主和好，兩者是不可分的。

基督建立懺悔聖事，是為了祂教會所有犯罪的肢體；首先是為那些在領洗後，犯了嚴重的罪過，因而喪失了聖洗的恩寵並傷害教會共融的人。懺悔聖事給予他們一個自新的機會，再次皈依和重新獲得成義的恩寵。教父們把這聖事形容為「覆舟後 ──喪失恩寵後──的第二塊救生板」。

許多世紀以來，教會在應用這由主所交付的權柄的具體方式上，已有不少變化。在最初幾個世紀裡，如果基督徒在領洗後犯了特別嚴重的罪過(如崇拜偶像、殺人或姦淫)，為求和好，他們須遵守一項極為嚴格紀律，即懺悔者在接受和好之前，要為自己的罪過，公開做補贖，往往為期多年。收錄於這類「懺悔者之行列」中的(只涉及某些重罪者) ，只有少數，而且在某些地區，一生只有一次機會。在第七世紀，愛爾蘭的傳教士受到東方隱修傳統的啟發，把「私下」懺悔的做法帶到帶到歐洲大陸。懺悔者在與教會和好之前，無須先公開地和長時間地去做補贖。從此，這聖事在懺悔者和司鐸之間以隱密的方式進行。這種新的做法準備了重複這件聖事的可能性，並因而開拓了經常定期領受這聖事的途徑。這樣的方式，容許在一次聖事慶典中，同時赦免重罪和小罪。教會至今仍大致上採用這懺悔的方式。

這聖事的紀律及舉行這聖事的慶典，經歷了許多世紀的改變；從這些改變中，可辨別出一個共同的基本結構。此基本結構包含兩個同樣重要的要素。第一個要素是人的行動，即人在聖神引導下的皈依，就是痛悔、告明和補贖；另一個要素是天主透過教會的介入而行動。教會藉著主教及其司鐸，以耶穌基督之名赦免罪過，並定下補贖的模式，還為罪人祈禱並與他一起贖罪。因此，罪人在教會團體中獲得治療，並重新被接入教會的共融裡。

拉丁教會所用的赦罪經文正表達出這聖事的基本要素：仁慈的天父是寬恕的泉源。祂藉著聖子的逾越及聖神的恩賜，通過教會的祈禱和服務，讓罪人得到和好：

《羅馬禮書‧懺悔禮》：「赦罪經」：天上的慈父，因祂聖子的死亡和復活，使世界與祂和好，又恩賜聖神赦免罪過；願祂藉著教會的服務，寬恕你，賜給你平安。現在，我因父及子及聖之名，赦免你的罪過。

「懺悔聖事要求罪人甘心情願接受所有這些要素：以心痛悔；以口告明；以行為表現完全謙遜和具有效果的補贖」。

在懺悔者的種種行為之中，首先是痛悔。痛悔是「內心的傷痛和厭惡所犯的罪過，並且立志將來不再犯罪」。

如果痛悔是來自那愛天主在萬有之上的愛，則稱之為「完美的」(上等)痛悔(愛德的痛悔)。這樣的痛悔赦免小罪；如果悔罪者下定決心盡快接受告解聖事，那麼，這樣的痛悔也能赦免大罪。

所謂「不完美的」痛悔(或「下等痛悔」)，也是天主的恩賜，聖神的推動。這樣的痛悔是由於考慮到罪惡的醜陋，以及害怕受到永罰和其他懲罰的威脅(因害怕而發的痛悔)。當良心如此受到震撼，遂能引發內心的轉化，在恩寵的推動下，被引導完成懺悔的過程，藉「聖事」而獲得罪赦。然而，只有「不完美的」痛悔，並不能赦免重罪，但這樣的痛悔使人作好準備經由懺悔聖事，而得到罪赦。

接受這聖事前，宜先在天主聖言的光照下，省察自己的良心。為此，可在研讀十誡中，和在福音與宗徒書信的倫理教導當中，找到最合適的章節，如：山中聖訓、宗徒的教誨等。

即使純粹從人性的角度來看，告罪這行動也能釋放我們，並使我們更容易與他人和好。透過告罪，人真誠地面對自己所犯的罪過，承擔其責任，藉此重新向天主打開心門，並開放自己，尋找教會的共融，以開展嶄新的未來。

向司鐸告明是懺悔聖事的必要部分：「懺悔者必須告明所有用心省察出來的大罪，即使是最隱密的，如違反十誡中最後兩誡的罪過，因為有時這些罪過會更嚴重地傷害靈魂，且比那些公開的罪，更為危險」。

當基督信徒盡力告明所有記得的罪過時，無可置疑地，他們是把這一切罪過放在仁慈的天主前，已獲得寬恕。誰不這樣做，並故意隱瞞自己的某些罪過，便不能通過司鐸獲得赦免；因為「如果一個病人羞於向醫生揭示自己的傷口，醫生就不能為他所不知的病對症下藥｣。

根據教會規定，「凡到達懂事年齡的信友，皆有責任至少一年一次，誠實地告明經省察出來的、自己的重罪」。誰省察到自己犯了死罪，卻沒有先透過懺悔聖事而獲得寬赦，即使懷有很深的痛悔，也不可以領聖體，除非他有充分的理由要領此聖事，但又無法找到聽告解者。兒童在初領聖體之前，也應先領受懺悔聖事。

告明日常的過錯(小罪)，雖然沒有嚴重需要，但教會仍積極勸勉這樣做。事實上，定期告明小罪，有助於培養我們的良心，對抗惡習，讓基督治癒我們，在聖神的生命中不斷進步。如果我們經常藉此聖事，接受天父慈悲的恩賜，便會促使我們像祂那樣慈悲：

聖奧思定，《論若望福音》：誰明認自己的罪過……就已經與天主一起行動了。天主指責你的罪過；如果你也承認自己的罪過，你就是與天主聯合一起。人和罪人可以說是兩個事實：當你聽到「人」，這是天主所造成的；當你聽到「罪人」，這是「你」、人自己所造成的。消滅你所做的，好讓天主拯救祂所造的……。當你開始厭棄你所做的、你的善行已經開始，因為你承認你的惡行。善行是以承認惡行開始的。你履行真理，便邁向光明。

很多罪惡傷害到近人，我們應盡量予以賠補(例如：償還偷取的物品、重建被誹謗者的聲譽、補償種種傷害等)，單是正義就這樣要求；更甚者，罪惡也傷害罪人自身，使自己軟弱，且傷害與天主以及與近人的關係。赦罪去掉罪過，但未補救所有因罪過而造成的混亂。被解除罪惡後，罪人仍應使靈性的健康完全復元。他為此應該做些事情，以彌補他的罪過：他應以適當的方式來「賠補」或「補償」他的罪過。這樣的賠補也稱為「補贖」。

聽告解者在指定補贖時，應考慮到懺悔者的個別情況，並使他能藉此獲得神益。補贖應盡可能符合所犯罪過的嚴重性和性質。它可包括祈禱、奉獻(捐獻)、仁愛的行動、為近人服務、甘願克己犧牲，尤其以忍耐接受我們應背負的十字架。這樣的補贖，幫助我們更肖似基督；祂獨自地，且一次而永遠地，補贖了我們的罪過。補贖也讓我們與復活的基督成為共同繼承人，「因為我們與祂一同受苦」(羅8:17)：

但我們為自己的罪所做的補贖，並非我們自己做的，而是透過耶穌基督而做的：事實上，我們只憑自己一無所能，仰賴「加強我們力量的那位，才能應付一切」(斐 4:13) 。因此，人沒有甚麼可誇耀之處，所有的「誇耀」，全在於基督……。我們藉著「結出與悔改相稱的果實」 (路 3:8) 。在祂內做補贖；悔改的果實從祂而來，經由祂奉獻於父，且因祂而蒙父悅納。

基督既把和好的職務託付給祂的宗徒，於是宗徒的繼承人──主教，以及主教的合作者──司鐸，繼續執行這職務。事實上，主教和司鐸，由於聖秩聖事，享有「因父及子及聖神之名」赦免一切罪過的權柄。

赦免罪過使罪人與天主和好，也與教會和好。自古以來，主教是個別教會可見的領袖，因此，名正言順，他就被視為主要地擁有和好權柄及職務的人：他是懺悔紀律的監督者。他的合作者──司鐸──依照教會的法律，在他們從自己的主教(或修會會長)、或從教宗所接受的職務範圍內，執行赦罪的權柄。

某些特別嚴重的罪過會處以絕罰(incur excommunication) ；這是教會給予最嚴厲的處罰，即罪人不得領受聖事，及執行某些教會行動。並且，按照教會法律，只有教宗、地方主教或獲得他們授權的司鐸，才能給予赦免。此外，為有死亡危險者，任何一位司鐸，即使被解除了聽告解權，都能赦免垂危者的任何罪過及絕罰。

司鐸應鼓勵信徒領受懺悔聖事，而且每當基督徒合理地要求這聖事時，應隨時樂意為他們舉行這聖事。

司鐸在舉行懺悔聖事慶典時，所完成的職務，就好比尋找亡羊的善牧，為人包紮傷口的慈善撒瑪黎雅人，等待並迎接浪子回頭的慈父；也如同一位正義的法官，無所偏私，作出公平而仁慈的判決。簡言之，司鐸是天主憐愛罪人的標記和工具。

聽告解者並非主人，而是予人寬恕的天主的僕人。這聖事的施行人，應與基督的意願和慈愛相結合。他對基督徒的行為操守、人情世故，應有深透的了悟，對跌倒的人懷有尊重和靈敏的心；他應熱愛真理，忠於教會的訓導當局，並以耐心帶領懺悔者邁向治癒和完全成熟。他應為懺悔者祈禱、做補贖，並把懺悔者託付給仁慈的主。

鑑於這職務的崇高和微妙，以及對人應有的尊重，教會宣布所有聽告解的司鐸，必須對懺悔者所告明的罪過絕對保守秘密，否則將受到極嚴厲的處罰。他不可運用在告解時所知道有關懺悔者生活的事情。這個秘密不容許有任何例外的情況，因此稱之為「聖事的封印」，因為懺悔者向司鐸所說的一切，都由聖事予以「密封」起來。

「懺悔聖事的所有功效，在於使我們重新生活在天主的恩寵中，並使我們在至密切的親情裡與祂結合」。因此，這聖事的目的和效果就是與天主和好。那些懷著痛悔之心，虔誠地接受懺悔聖事的人，「得到良心的平安和寧靜，且獲得莫大的精神安慰」。事實上，與天主和好的聖事帶來真實的「靈性復活」，恢復天主子女的尊嚴及生命中的各種恩賜，其中最寶貴的，就是天主的親情(路 15:32)。

這聖事使我們與教會和好。罪過所傷害或破壞的手足共融由懺悔聖事予以彌補或恢復。從這意義上說，懺悔聖事不但治癒那些重新被接納與教會共融的人，也為教會生活帶來充滿生命力的效果，因為教會曾因她部分的肢體犯罪而受害。懺悔者重新被接納，或被鞏固於諸聖的相通之中；他們──不論是處於旅途中或已活在天鄉裡──藉著基督身體所有活肢體彼此之間的神益交流，得以堅強。

《和好與懺悔》：我們應注意，與天主和好也帶來其他方面的和好，使其他因罪惡所導致的分裂得以補救：蒙赦免的懺悔者在心靈深處跟自己和好，在那裡回復最深的真貌；跟弟兄們和好，儘管他曾虧負並傷害了他們；跟教會；跟整個受造界和好。

在這聖事裡，罪人面對天主仁慈的審判，透過某種方式預嘗到今世終結時所要受的審判。因為是在現世，我們面臨生命或死亡的抉擇，只有通過皈依的道路，才可進入天國，在那裡絕不容許重罪存在。罪人藉著悔改和信德皈依基督，出死入生，「並且不受審判」(若 5:24)。

教會關於大赦的教義和實行，都跟懺悔聖事的效果緊密相連。 「大赦，是在『罪過已蒙赦免』後，因罪過而當受的暫罰，也在天主前獲得寬赦。按照指定的條件，準備妥當的信友，通過教會的行動，獲得暫罰的赦免。教會是救恩的分施者，藉著自己的權利，分施並應用基督及諸聖的補贖寶庫」。 「大赦可赦免『部分』或『全部』的暫時罪罰，依此可分為『限大赦』和『全大赦』」。信友可獲得大赦，以裨益自己，或用來救助亡者。

為明瞭教會有關罪罰的教義和實行，我們應知道罪惡帶來的雙重後果。重罪使我們喪失與天主的共融，因而不能享有永生，故永生的喪失稱為罪的「永罰」。另一方面，所有罪過──即使是小罪──都促使人對受造物形成不健康的依戀，這種依戀不論在現世，抑或在死後，即那稱為在煉獄的狀態中，都必須予以淨化。這種煉淨解除罪惡的「暫罰」。上述兩種罪罰，不應視為天主外加於人的報復，而是源自罪惡本質的後果。出自熱心愛德的皈依，能使罪人完全淨化，以致再沒有任何罪罰存留。

罪惡寬蒙赦，與天主的共融得以恢復，都使罪過的「永罰」獲得赦免。但是，「暫罰」仍然存留著。基督徒應竭力接受這些暫時的罪罰如同恩寵，耐心忍受各種的痛苦與考驗，當那一日來臨時，安詳地面對死亡。人應透過仁愛的工作、祈禱和各種懺悔行動，努力完全脫去「舊人」，穿上「新人」。

保祿六世，《有關大赦的教導》宗座憲令 5：在天主恩寵的助佑下，基督徒在力求淨化自己的罪過、聖化自己時，並不是獨自一個人。「每個天主子女的生命，都在基督內，藉著基督，以一種奇妙的方式與所有其他基督徒弟兄的生命相連繫，彼此活於基督奧體超性的合一共融之內，猶如在一個奧妙的位格內一樣」。

保祿六世，《有關大赦的教導》宗座憲令 5：在諸聖相通中，「信友，不論是已經達到天鄉的、抑或還在煉獄中做補贖的，又或仍在現世旅途上的，在他們之間存在著一分恆久的愛的聯繫，以及豐富地交流著所有美好的事物｣。在這奇妙的交流中，一個人的聖德能使他人受益，遠超過一個人的罪過為他人造成的損害。因此，靠諸聖相通的助力，可使那痛悔的罪人，能更早且更有效地淨化罪罰。

保祿六世，《有關大赦的教導》宗座憲 5：我們也稱這些諸聖相通的精神財富為教會的寶庫，它「不是一筆許多世紀以來累積的物質財富，而是基督為把全人類從罪惡中解放出來，並為達成人與天父的共融，在天父面前付出的補贖及其功績的無窮無盡的代價。是在我們的救主基督之內，存有祂救贖的豐厚補贖和功績」。

保祿六世，《有關大赦的教導》宗座憲 5：「同樣，榮福童貞瑪利亞和諸聖人在天主前的祈禱和善功也在這寶庫內，此祈禱和善功在天主面前確實有巨大的、無法估量的、歷久彌新的價值。他們追隨基督，藉著祂恩寵的力量，聖化自己的生活，完成天父交託他們的使命。這樣，他們達成自己的得救，同時也共同努力為基督奧體的其他肢體的得救作出貢獻」。

教會依據她由基督耶穌得來的束縛和釋放的權柄，給予大赦；她為了個別的基督徒的裨益伸出援手，並為他們開啟基督和諸聖人功績的寶庫，讓他們從仁慈的天父獲得他們罪過暫罰的赦免。教會不但願意透過大赦幫助基督徒，並且鼓勵基督徒實踐虔誠、補贖和愛德的工作。

既然那些處於煉淨過程之中的已亡信友，是諸聖相通的肢體，我們能幫助他們的一種方式，就是為他們獲得大赦，好免除他們罪過的暫罰。

如同所有聖事一樣，懺悔也是一項禮儀行動。這聖事的禮儀通常包括以下的要素：首先司鐸致候並祝福，然後恭讀天主聖言，為光照懺悔者的良心，激發痛悔之情，並規勸他們懊悔自己的罪過；接著是告明，懺悔者承認自己的罪過，並向司鐸告明，然後接受司鐸給予的補贖；司鐸赦免懺悔者的罪過；最後，讚美感謝天主，蒙寬恕者在司鐸的祝福下離去。

拜占廷禮採用多種祈求式的赦罪經文，美妙地表達出寬恕的奧跡：「天主曾藉著先知納堂寬恕了懺悔的達味；也曾寬恕痛哭的伯多祿、用眼淚擦乾耶穌雙腳的妓女，以及稅吏和浪子。願這同一天主藉著我這罪人寬恕你，在今世及來世；願祂使你走到祂威嚴的審判座前時，不會受到任何譴責。祂當受頌揚，直到永遠。阿們」。

懺悔聖事也可在且團體慶典中舉行。以團體慶典的方式舉行時，會眾一同準備告明，並且為所接受的寬恕，一起感謝天主。這樣，個別告明和赦罪的部分安排在聖道禮當中；讀經、講道、共同省察、一起祈求天主的寬恕、以天主經祈禱、[個別告明和赦罪]，然後同謝主恩。以團體慶典的方式來舉行這聖事，更能清楚表達出懺悔的教會性。不論慶典以甚麼方式舉行，懺悔聖事按照它本身的性質，是一項禮儀行動，故常是公開地教會行動。

如有嚴重的需要，可用包括集體認罪和集體赦罪的團體慶典來舉行和好聖事。所謂嚴重的需要，包括死亡的危險逼近、沒有足夠的時間，讓一位或數位司鐸聽每一位懺悔者的告明。這嚴重的情況也包括懺悔者人數眾多，無法有眾多的聽告解司鐸，在合理的時間內，完成聽每個人的告明，致使懺悔者非因自己的過失，長期被迫得不到聖事的恩寵，或不能領聖體。在這情況下，信友為能有效地接受赦免，應立意在適當的時候，再個別告明自己嚴重的罪過。教區主教可鑒定那些情況符合需要，可以舉行集體赦罪。但如果只是因為在大慶節或朝聖時，有大量的信友，則不得視為有足夠的嚴重需要。

「個別且完整的告明及赦罪，仍是信友與天主和教會和好的唯一、通常之方式，除非身體上，或倫理上無法履行，才可免除這樣的告明」。這不是沒有更深的理由的。基督在每件聖事中行動。祂親自對每個罪人說：「孩子，你的罪赦了」(谷 2:5)；祂是醫生，關心每個需要祂醫治的病人；祂使人恢復健康，並重返於弟兄的共融之中。因此，個別告明是表達與天主及教會和好最意味深長的方式。

「司鐸為病人祈禱和傅油時，是整個教會將病人託付給曾受苦、並受享光榮的主基督，求祂撫慰、救助病人；而且她更勸導病人藉著甘願參與基督的苦難和死亡，也獻出一分力量，為使天主子民受益」。

疾病和痛苦往往是人生命所面臨最嚴重的問題。人在生病時，將體驗到他的無能、限度和終極。一切疾病都能使我們隱約地看到死亡。

疾病能使人陷入焦慮不安，甚至有時對天主感到失望和怨忿，但他也能藉此反省自我。疾病也可使人更趨成熟，幫助他辨別並追求生命中最重要的事物。疾病時常激發人追尋天主並歸向天主。

舊約中的人，是面對天主，度其病痛的生活，是在天主面前傾吐其對疾病的哀怨，也是向祂、生與死的主宰，懇求治癒疾病成為皈依的途徑，而天主的寬恕是治癒的開始。以色列經驗到，疾病是以一種神秘的方式與罪過、邪惡相連，然而，按照天主的法律，對天主的忠誠能使人恢復生命：「我是醫治你的上主」(出 15:26)。先知悟出痛苦也有為他人贖罪的價值。最後，依撒意亞宣布天主要給熙雍預定一個時間，那時祂將赦免一切過錯並治好一切疾病。

基督憐憫病人，並多次治好各種殘疾的人，這些都是清晰的標記，顯示「天主眷顧了祂的百姓」(路 7:16)以及天國臨近了。耶穌不但具有治病的權能，也有赦罪的權能：祂來治癒整個人，包括靈魂和肉身；祂是病人所需要的醫生。祂非常憐愛所有受苦的人，甚至與他們認同：「我患病，你們看顧了我」(瑪 25:36)。祂對病人優先的厚愛，在每個時代，都不斷地喚起基督徒，特別關注所有在肉身或靈魂上受苦的人。主的這種關愛是促使我們不懈地努力安慰病人的力量來源。

耶穌常要求病人要有信德。祂利用標記來醫治人：唾沫和覆手，泥土和水洗，病人設法前來觸摸祂，「因為有一種能力從祂身上出來，治好眾人」(路 6:19)。如此，基督繼續透過聖事「觸摸」我們，為醫治我們。

基督看見那麼多的痛苦而大受感動，不但讓病人觸摸祂，並親自承擔他們的苦痛：「祂承受我們的脆弱；擔荷了我們的疾病」(瑪 8:17)。然而，祂沒有治好所有的病人。祂治癒病人是天國來臨的標記。這些治病事件宣告一種最徹底的治癒：即藉著基督的逾越，戰勝罪惡和死亡。基督在十字架上，背負了所有罪過的重擔，並除去了「世罪」(若 1:29)，而疾病只是世罪的後果之一。基督藉著十字架上的苦難和死亡，賦予痛苦新的意義：從此，痛苦可使我們肖似祂並結合於祂為救贖世人所受的苦難。

基督邀請門徒背負自己的十字架跟隨祂。門徒由於跟隨基督，對疾病和病人有了新的看法。耶穌要門徒參與祂的貧窮、且為人服務的生活。祂讓門徒參與祂憐憫、治癒的職務：「他們就出去宣講，使人悔改，並驅逐了許多魔鬼，且給許多病人傅油，治好了他們」(谷 6:12‐13)。

復活的主重複此派遣 (「因我的名……按手在病人身上，可使人痊癒」谷 16:17‐18)，並藉著教會以呼求祂的名所實行的標記予以肯定。這些標記以一種特殊的方式，顯示耶穌確是「拯救人類的天主」。

聖神賜給某些人有治病的特殊神恩，以顯示復活之主恩寵的力量。不過即使是最懇切的祈禱，也不常會治癒一切疾病。因此，聖保祿從主那裡學習到，「我的恩寵為你足夠了，因為我的德能在軟弱中才全顯出來」(格後 12:9)；因為忍受痛苦意指：「我在我的肉身上，為基督的身體 ──教會，補充基督的苦難所欠缺的」(哥 1:24)。

「你們要治好病人！」(瑪 10:8)教會從主手中領受了這任務。她透過照顧病人、陪伴病人、為病人代禱，努力實踐此項任務。教會相信基督是靈魂和肉身的醫生；祂的臨在能給予生命。這種臨在特別活躍在聖事中，並且以極獨特的方式臨在於感恩(聖體)聖事；此聖事是賜人永生的食糧，聖保祿也曾暗示過聖體與肉身健康的關係。

宗徒時代的教會在當時已有一個為幫助病人的專用儀式，由聖雅各伯說明：「你們中間有患病的嗎？他該請教會的長老們來；他們該為他祈禱，因主的名給他傅油：出於信德的祈禱，必救那病人，主必使他起來；並且如果他犯了罪，也必得蒙赦免」(雅 5:14‐15)。聖傳從這儀式中認出它是教會的七件聖事之一。

教會相信並宣認七件聖事中，有一件特別用來堅強、安慰那些忍受病苦的人，就是病人傅油：

此病人傅油是由我們的主基督建立的，作為真正新約的聖事之一；這在馬爾谷福音中，固已間接提及，而主的弟兄雅各伯宗徒，就把它介紹給信友們並予以公布。

在禮儀傳統中──包括東方禮和西方禮──得到証明，自古就有用祝福過的油施行病人傅油。歷經多個世紀的演變，病人傅油逐漸只為臨終者了。因此它獲得「終傅」的名稱。雖然有這樣的轉變，禮儀從沒有忘記為病人祈求上主，如果康復有益於他的得救，就賜他康復。

〈病人傅油禮儀〉宗座憲令於 1972 年 11 月 30 日頒布，按梵蒂岡第二屆大公會議的規定，羅馬禮從此以後遵守以下禮規：

病人傅油聖事是給那些病重的人施行的，施行者在病人的前額和雙手上，傅抹祝福過的油(橄欖油或其他植物油)，同時以下列經文祈禱一次：「藉此神聖傅油，願無限仁慈的主，以聖神的恩寵助佑你，祂既赦免你的罪過，願祂拯救你，使你重新振作起來」。

病人傅油「並不只是臨終者的聖事。所以，凡信友因疾病或衰老、開始有死亡的危險，便確實到了領受此聖事的適當時刻」。

病人領過傅油，痊癒後如再次陷入重病，可再次領受這聖事。在同一疾病中，如病情再度惡化，也可再領受這聖事。病人在施行有危險的手術之前，宜領受病人傅油。同樣，可為身體顯然漸趨衰弱的年長者傅油。

唯有司祭(主教和司鐸)是病人傅油的施行人。牧者有義務向信徒教導這聖事的益處。信友宜鼓勵病人請司祭來，為領受此聖事。病人應在牧者和整個教會團體的幫助下作好準備，領受聖事。要邀請教會團體陪伴病人，特別要以祈禱和弟兄姊妹般的殷勤照料病人。

如所有聖事一樣，病人傅油是團體的禮儀慶典，可在家裡、醫院或聖堂舉行，可單獨為一位、或同時為一群病弱人士施行。病人傅油聖事很適宜在感恩祭──主逾越的紀──當中舉行。在某些情況下，如果合適，舉行這聖事慶典前，可先舉行懺悔聖事，而在傅油禮後領受感恩(聖體)聖事。由於此聖事是基督逾越的聖事，它常應是塵世旅途中最後領受的聖事，即是「越過」此世到達永生之路途上的「行糧」(臨終聖體)。

聖言與聖事是一個不可分開的整體。慶典開始時，首先是懺悔罪過，隨後就是聖道禮儀。基督的話語、宗徒的見証，喚醒病人和團體的信德，祈求主賜予聖神的力量。

此聖事慶典主要包括以下部分：「教會的長老們」(雅 5:14)在靜默中給病人覆手；在教會的信德中為病人祈禱──這是此聖事專有的呼求聖神禱詞；並用祝福過的油(如可能的話，是由主教祝福的)傅抹病人。 這些禮儀行動指出此聖事賦予病人的是何種恩寵。

聖神的一項特別恩賜。這聖事的首要恩寵，就是安慰、平安和鼓勵的恩寵，為克服重病或年老體弱時所面對的種種困難。這恩寵是聖神的恩賜;聖神重振病人對天主的信心和信德，並堅強他抵抗凶惡的誘惑、失望的誘惑和死亡的恐懼。主藉聖神的力量給予病人這種助佑，帶領他的靈魂獲得治癒；而且如果天主願意的話，也使他的身體痊癒。再者，「如果他犯了罪，也必得蒙赦免」(雅 5:15)。

結合於基督的苦難。透過這聖事的恩寵，病人領受了力量和神恩，與基督的苦難更緊密結合：在某種意義下，他蒙受祝聖，而肖似救主的救世苦難並結出果實。痛苦是原罪的後果，現在獲得一種新的意義：痛苦成為參與耶穌救世工程[的一種方式]。

教會的恩寵。領受這聖事的病人「藉著甘願參與基督的苦難和死亡，也獻出一分力量，為使天主子民受益」。教會慶祝這聖事時，在諸聖相通中為病人的裨益代禱。病人自己則透過這聖事的恩寵，為聖化教會並為了全人類的益處而作出貢獻；教會為了人類而受苦，並藉著基督，奉獻自己給天主父。

為步入人生旅途的最後階段作準備。如果病人傅油是施給那些忍受嚴重病苦和衰弱的人的聖事，那麼，就更有充分理由施給那些將近「離世的人」。因此，這聖事也曾被稱為終傅聖事 (sacramentumexeuntium)。病人傅油聖事使我們完成從受洗就已開始的與基督同死同復活的人生旅程。病人傅油聖事，使基督徒整個生命中所接受過的各項傅油得以完成：聖洗的傅油是我們獲得永生的印証；堅振的傅油則堅強我們，好能在生命中奮鬥；這最後的傅油就給我們塵世生命作最後的裝備，好像堅固的堡壘，在我們進入父家前，面對最後搏鬥時，保護我們。

除病人傅油外，教會也給予那些即將離世的人感恩(聖體)聖事，作為天路行糧 (臨終聖體)。在回歸天父的這一刻所領受的基督聖體聖血，含有特別的意義和重要性。按照主的話：「誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他復活」(若 6:54)，基督的聖體聖血是永生的根源和復活的德能。在此，感恩(聖體)聖事──基督死亡和復活的聖事──是「由死亡通往生命」、「從現世邁向天父」的聖事。

同樣，正如聖洗、堅振和感恩(聖體)聖事組成一個整體，稱為「基督徒入門聖事」，我們可以說，當基督徒的生命臨近終結時，懺悔聖事、病人傅油聖事和感恩(聖體)聖事──天路行(臨終聖體) ──組成「準備前往天鄉的聖事」，或「完成現世旅途的聖事」。

聖洗、堅振和感恩(聖體)聖事是基督徒入門聖事。它們是所有基督門徒共同聖召的基礎；他們被召成聖，並實踐向世界傳福音的使命。這三件聖事賦予人必要的聖寵，使人在邁向天鄉的旅途生活中，能依照聖神的指引而生活。

有兩件聖事──聖秩和婚姻──是為其他人的得救而設立的。雖然它們同樣地有助於其個人的得救，但也是通過其為他人服務而達成的。這兩件聖事賦予領受人在教會內一項特殊使命，並用來建立天主的子民。

透過這兩件聖事，那些已經在聖洗和堅振聖事中蒙受祝聖，而享有全體信友所共有的普通司祭職的人，能夠接受特殊的祝聖。那些接受聖秩聖事者蒙受祝聖而成為牧者，因基督之名，「以天主的聖言和恩寵牧養教會」。另一方面，「基督徒夫婦，為善盡他們身分的職責，藉特殊的聖事而增強力量，一如已蒙受祝聖一樣」。

聖秩 (ordo)是聖事，藉此聖事，基督所託付給宗徒的使命，得以在教會中繼續執行，直到世代的終結。故此，它是宗徒職務的聖事。它包括主教職、司鐸職、執事職三個等級。

[有關基督對宗徒職務的創立和使命，見上文(874……等號)。這裡只論及此項職務如何透過聖事的途徑而傳遞]。

在古代羅馬，拉丁文 Ordo 是指一些確立的的公務團體，特別是管理團體 (governing body)。Ordinatio 則指被納入一個這類的團體(Ordo)。在教會也有一些確立的團體，聖傳依據聖經從古以來就稱之為 taxeis (希臘文)，拉丁文是 ordines (聖秩)。於是，禮儀中說到 ordoepiscoporum (主教聖秩)，ordo presbyterorum (原意是「長老聖秩」，中文一般稱「司鐸聖秩」)，ordo diaconorum (執事聖秩)。其他的團體也用 ordo 這個名詞，諸如：慕道者、貞女們、夫婦、寡婦等。

加入教會中一個這樣的「團體」，是經由一項稱為 ordinatio (入團禮)的儀式來達成；這是一項宗教和禮儀行動，是一種祝聖，或祝福，或一件「聖事」。今日，ordinatio 一詞則專用在使一個人加入主教行列、司鐸行列或執事行列的聖事行動上，並且此聖事行動超越純粹由團體所作的選立、指派、授權或任命；因為這聖事行動賦予聖神的恩賜，使領受者能行使「神權」(sacra potestas)；這神權只能透過教會來自基督自己。這授秩禮 (ordinatio)又稱為祝聖禮(consecratio)，因為這是基督本人為了祂的教會，將領聖秩者從眾人中選拔出來，授予他神權。主教的覆手聯同祝聖禱詞，就是構成此祝聖禮的可見標記。

天主將選民立為「一個司祭的國家，一個聖潔的國民」(出 19:6)。在以色列子民當中，天主由十二個支派中選出了一支，就是肋未支派，把他們選拔出來，專作禮儀服務，而天主本身就是他們的產業。當時有專用儀式來祝聖舊約最初的司祭，司祭的「設立是為人行關於天主的事，為奉獻供物和犧牲，以贖罪過」。

這司祭職的設立是為宣講天主聖言，並藉奉獻犧牲和祈禱，與天主重建共融的關係。可是，這司祭職卻不能帶來救恩，需要不斷地重複獻祭，也不能獲得決定性的聖化。這決定性的聖化只有藉基督的祭獻才可以實現。

但是，教會的禮儀將亞郎的司祭職和肋未支派的服務，一如七十個「長老」的建立，都視為新約晉秩職務的預象。因此在拉丁禮中，教會在授予主教聖秩的祝聖經文中祈禱說：

《主教禮書‧主教聖秩授予禮》，祝聖經文：天主，我們的主耶穌基督之父……祢曾以恩寵的言語，訂定了教會規範；祢從起初就預定使亞巴郎後裔，成為神聖的子民，祢設立了君王和司祭，使他們常服務於祢的聖所……

在司鐸聖秩授予禮中，教會祈求：

《主教禮書‧司鐸聖秩授予禮》，祝聖經文：主、聖父……遠在舊約時代，祢就以神妙的聖禮，創立了多種職務。祢委派梅瑟和亞郎，管理及聖化祢的子民，祢又簡選一些人，賜予他們職位和名分，與梅瑟和亞郎聯合，以協助他們的工作。為此，祢在曠野裡，將梅瑟的神能賦予七十位賢士，使他們充作他的助手，讓他更容易管理祢的子民。同樣祢將亞郎的職權，完整地交給他的子孫，按照司祭的律例，供職於會幕履行獻祭的職務；而這會幕的祭獻，正是未來美好事物的預象。

在授予執事聖秩的祝聖經文中，教會宣認：

《主教禮書‧執事聖秩授予禮》，祝聖經文：全能的天主……祢建立教會作為基督的身體，且使這身體的肢體享有天上不同之神恩，各司其職，又因聖神而奇妙的結合成一體，成為新的聖殿，不斷成長與擴大。祢建立了三個聖秩職分，使聖職人員為祢的聖名而服務。猶如當初祢曾簡選肋未的子孫，在祢的聖殿中供職……

舊約司祭職的所有預象都在耶穌基督身上找到了圓滿的實現，祂是「天人之間唯一的中保」(弟前 2:5)。基督徒聖傳視「至高天主的司祭」默基瑟德 (創 14:18)為基督司祭職的一個預象。祂是唯一「按照默基瑟德品位的大司祭」(希 5:10; 6:20)，祂是「聖潔、無罪、毫無瑕疵的」(希 7:26)。祂「只藉一次奉獻……就永遠使那些被聖化的人得以成全」(希 10:14)，也就是藉祂在十字架上的唯一祭獻。

基督贖罪的祭獻是唯一的，是一次而永遠完成的，卻在教會的感恩祭中臨現。基督的唯一司祭職也是一樣：此司祭職藉著公務司祭職而臨現，基督司祭職的唯一性並不因此而削減：「而且只有基督自己才是真正的司祭，其他的都只是祂的僕人」。

大司祭和唯一中保──基督──使教會「成為一個司祭的國度，事奉祂的天主和父」(默 1:6)。整個信友團體，就其本身而言，是司祭性的。信友實行他們由聖洗聖事接受的司祭職，每個人依照自己的聖召，參與基督作為司祭、先知和君王的使命。他們是藉聖洗和堅振而「被祝聖為……神聖的司祭」。

主教及司鐸的公務或聖統司祭職，與所有信友的普通司祭職，雖然「兩者各按其自己的方式都分享基督唯一的司祭職」，卻有實質上的分別，但「彼此有連帶關係」。這從何說起？信友們的普通司祭職實行於發展聖洗的恩寵──亦即信、望、愛三德的生活，順應聖神的生活。公務司祭職是為普通司祭職服務的，致力於發展所有基督徒聖洗的恩寵。公務司祭職是基督用來不停地建立並領導教會的方法之一。因此，公務司祭職是透過它專有的聖事──聖秩聖事──而授予的。

聖職人員為教會服務時，是基督自己臨現於祂的教會，作為祂奧體的頭、祂羊群的牧者、贖罪祭的大司祭、真理的導師。這正是教會所要表達的：因聖秩聖事的效力，司祭「以基督元首的身分」而行動：

比約十二世，《天人中保》通諭：聖職人員真正擔任同一耶穌基督司祭的職務。如果聖職人員基於他所領受司祭職的祝聖，而確實肖似大司祭，那麼他就享有以基督自己的權能而行動的權力，因為他代表基督(virtute acpersona ipsius Christi)。 聖多瑪斯，《神學大全》：基督是一切司祭職的泉源：舊約的司祭只是基督的預象，而新約的司祭卻是以基督的身分而行動。

藉晉秩職務，特別是司鐸職和主教職，基督作為教會元首的臨在，就會在信友團體中成為有形可見的。按照聖依納爵‧安提約基的美妙說法：主教是「父之典型」(typos tou Patrou)，他好像是天主聖父活的肖象。

基督在其聖職人員身上的這種臨在，不應被認為好似這人已被保護，而免除任何人性軟弱，支配慾、錯謬，甚至罪惡的危害。聖神的力量並不以同樣方式保証聖職人員的一切行為。可是，在施行聖事時，聖神卻賦予這種保証，為的是即使聖職人員雖有罪亦不能阻止恩寵的效果；聖職人員有許多其他行為仍存留著人性的痕跡，這些行為不常是忠於福音的標記，也因此會損害教會宗徒事業的效果。

這司祭職是公務性的。「這項由主交託給祂子民的牧者們的職務是一項道地的服務」。這服務完全與基督和人群有關；它完全從屬於基督及祂唯一的司祭職，它的建立是為了人群和教會團體的益處。聖秩聖事賦予一種「神權」，這權力就是基督的權力。為此，這權力的行使，應依照基督的榜樣來衡量，祂為了愛而成為最卑微的和眾人的僕役。「主曾經清楚地說過，照顧祂的羊群就是愛祂的証明」。

公務司祭職不僅具有在信友團體前代表基督──教會元──的職責，而且當他把教會的祈禱呈獻給天主時，尤其奉獻感恩祭時，他也是以整個教會的名義而行動。

「以整個教會的名義」，這並不表示司祭們是團體所指派的代表。教會的祈禱和奉獻是不可與其元首基督的祈禱和奉獻分離的。這常是基督在教會內並藉著教會所行的崇拜；是整個教會，即基督的奧體，「藉著基督、偕同基督、在基督內」，在聖神的團結中，向天父呈上祈禱並奉獻自己。整個身體 ──頭和肢體 (caput et membra)──在祈禱和奉獻自己，正因為如此，那些在奧體內，特別作祂僕人的，不但稱為基督的僕人，亦稱為教會的僕人。這是由於公務司祭職代表基督，故此亦能代表教會。

「由天主所設立的教會職務是分等級去執行的，這些執行人員從古以來就被稱為主教、司鐸和執事」。教會在禮儀中、在其訓導以及其恆常的實踐中所表達的天主教教義，承認在公務上分享基督司祭職的，共有兩個等級，就是：主教職和司鐸職。而執事職則是為輔助及服務他們的。為此，「司祭」(sacerdos)一詞實在的用法是指主教和司鐸，而非執事。不過，天主教教義教導，兩個分享司祭職的等級(主教和司鐸)和服務的等級(執事)，三者都是透過稱為「授予聖秩」的聖事行動，亦即透過聖秩聖事而授予的：

聖依納爵‧安提約基，《致特拉里亞人書》：所有的人須尊敬執事就如對耶穌一樣，尊敬主教如對天父的肖象，尊敬司鐸就如對天主的議會和宗徒團一樣，因為沒有他們就沒有教會可言。

「據聖傳証明，從教會初期就一直通行的不同職務中，首要的就是那些被立為主教職位的，因為他們從開始就綿延不絕地由宗徒一脈相傳下來，且被視為宗徒繼承的傳遞者」。

為完成他們的崇高使命，「宗徒們在聖神降臨時因基督而滿渥特殊傾注的聖神，他們又以覆手禮，把聖神的恩寵傳授給他們的合作者，這聖神的恩賜藉主教的祝聖禮，一直流傳到今天」。

梵二大公會議訓導說：「在主教祝聖禮中授予聖秩聖事的圓滿，這在教會的禮儀傳統中，並按教父的說法，稱為至高的司祭職，神聖職務的全部 (summa)」。

「祝聖主教時，連同聖化的職務，也授予訓導和管理的職務……。事實上……覆手禮和祝聖經文賦予聖神的恩寵，並留下神印，致使主教們卓越地、有形可見地代表基督自己，作為導師、牧人和大司祭，並以基督的身分行事 (in Eius persona agant)」。「所以，主教們因所領受的聖神，成為信仰的真正導師、大司祭及牧人」。

「一個人基於主教的祝聖禮，並藉與主教團的首領及其他團員的聖統共融，成為主教團的一分子」。主教聖秩的集體本質 (collegialnature)和特性，尤其在教會古代的習慣中表現出來，即在祝聖一位新主教時，請來多位主教參與祝聖。今日，為合法地祝聖一位主教，需要羅馬主教的特殊參與，因為他是所有個別教會在唯一教會內共融之最高、有形可見的聯繫，同時，他又是它們自由的保証。

每位主教，身為基督的代表 (vicar)，對於那託付給他的個別教會，負有牧者的職責，但他同時與所有主教弟兄集體地負有關懷所有其他教會的責任：「雖然每位主教只是託付給他照顧的那一部分羊群本有的牧者，但按天主所制訂的，他既身為宗徒的合法繼承人，就與其他主教共負教會的宗徒使命」。

前述的一切，正說明為何主教所主持的感恩祭具有特殊的意義，它表達團結一起圍繞祭台的教會，由代表基督──善牧和教會元──的主教所主持。

「基督是聖父所祝聖和派遣來到世上的，祂藉宗徒們並使他們的繼承人──主教們──分享祂的祝聖和使命。主教們又把自己的職務，合法地按不同的等級，委託給教會不同的成員」。「主教們的職務以從屬的等級交給司鐸們：他們被納入司鐸聖秩中，成為主教聖秩的合作者，去履行基督所託付的宗徒使命」。

「由於司鐸的職務與主教聖秩緊密相連，因而分享基督親自建立、聖化和治理祂奧體的權柄。為此，司鐸們的司祭職雖以基督徒入門聖事為先決條件，卻是由另一件特殊的聖事所授予。透過聖秩聖事，司鐸們藉聖神的傅油，烙上特殊神印，使他們肖似基督大司祭，能以基督元首的身分行事」。

「司鐸們雖未達到司祭職的最高峰，在執行分內職權時又從屬於主教，但司鐸們和主教們在司祭的尊位上連在一起，也因著聖秩聖事，按照至高永遠大司祭基督的肖象，他們是被祝聖為真正的新約司祭，去宣講福音，牧養信友並舉行禮儀慶典」。

司鐸經由聖秩聖事，分擔了基督交託給宗徒們向普世傳福音的使命。「司鐸們在領受聖秩時所得的神恩，準備他們不只去執行一種限定的使命，而是廣大普遍的救世使命，『直達地極』」。「故在他們內心應有準備可到任何地方去宣講福音」。

「司鐸們行使其神聖職務的最高峰，是在感恩祭中或感恩聚會(synaxis)：在那裡他們以基督的身分行動，宣布祂的奧跡，把信友們的祈禱和他們元首基督的犧牲聯合一起。同時，在彌撒聖祭中，透過他們使唯一的新約祭獻臨現並產生實效，直到主的再臨；這就是基督曾一次而永遠地把自己當作無玷的犧牲而奉獻於天父的祭獻」。他們由這唯一的祭獻汲取整個司鐸職務的力量。

「司鐸們是主教聖秩謹慎的合作者、助手和工具，奉召為天主的子民服務，與他們的主教組成唯一的司祭團，分擔不同的職務。在每一個地區的信友團體中，他們可以說是代表主教，並以完全信任和慷慨的心胸與他聯合，分擔他的部分職責和關懷，並在每日的操勞中付諸實行」。司鐸們若不從屬主教，與他共融，就不可行使職權。在領受聖秩時，他們向主教應許服從，並在禮成時，主教向他們祝平安，表示主教視他們為合作者、兒子、兄弟和朋友，他們應向主教回以敬愛和服從。

「司鐸們因授秩禮都加入司鐸的行列，彼此藉這聖事性的手足關係密切團結，尤其在所服務的教區，在當地的主教領導下，以特殊的方式組成唯一的司祭團」。司祭團的一體性，按慣例有其禮儀的表達，即在授秩禮中，主教為領秩者覆手後，司鐸們也為他覆手。

「在聖統制中，等級最低的是執事，他們所領受的覆手，『不是為作司祭，而是為服務』」。在執事聖秩授予禮儀中，只有主教為候選人覆手，表示執事在「服務」的任務上特別與主教聯繫在一起。

執事以特殊的方式分享基督的使命和恩寵。聖秩聖事給他們蓋上一個不能磨滅的印號 (「神印」)，使他們肖似基督：基督自己曾成為「執事」，亦即眾人之僕。在執事的許多職務之中，特別有：輔助主教和司鐸舉行神聖奧跡的慶典，尤其是感恩祭；分送聖體，証婚並祝福婚姻，宣讀福音和講道，主持葬禮，並獻身於各種愛德服務工作。

自梵二大公會議以來，拉丁教會恢復了執事職，「作為聖統固有及永久的一個等級」。此職在東方教會則是一直保持的。終身執事職可授予已婚人士，它為教會的使命構成一項重要的富源。其實，對那些在教會內，不論在禮儀及牧民生活中，或在社會及慈善事業上，實踐真正服務職責的人來說，「讓他們藉宗徒傳下來的覆手禮得到堅固，與祭台更密切地聯繫起來，這樣，他們靠著執事職之聖事恩寵，更有效地履行職務」，是適當而有益的。

由於主教、司鐸或執事的聖秩授予禮，對個別教會的生活是很重要的，因此盡量要求有較多的信友參禮。最好是在主日並在主教座堂舉行，並且以適合於該慶典的隆重禮儀舉行。主教、司鐸、執事三項聖秩授予禮，遵從同樣的進行程序，都是在感恩祭中進行。

聖秩聖事的必要儀式，為主教職、司鐸職和執事職，都是主教在領受聖秩者的頭上覆手，並以特定的祝聖禱詞祈禱，呼求天主將聖神傾注於領受聖秩者身上，並賜與相稱其職務的神恩。

就如在所有的聖事中，授秩慶典也有一些附加的儀式。雖然這些附加儀式在不同的禮儀傳統中有顯著的差異，但都有共同點，就是表達聖事恩寵多方面的意義。比方，在拉丁禮中，開端儀式包括：領聖秩者的推介及甄選、主教訓話、詢問領聖秩者、諸聖禱文等，這些儀式表明該候選人的挑選是符合教會的常規，並導入隆重的祝聖禮。祝聖禮之後的其他儀式，則以象徵的方式表達和完成所實現的奧跡：為主教和司鐸有傅「聖化聖油」禮，作為聖神特別傅油的標記，聖神使他們的職務成效卓著；把福音書、戒指、禮冠和牧杖交給新主教，表示他負有宣講聖言的宗徒使命，並表示他對教會──基督淨配──的忠貞，以及他牧養主的羊群之責任；把聖盤和聖爵交給新司鐸，表示他是奉召把「聖潔的子民的獻禮」呈獻給天主；把福音書交給新執事，表明他已領受了宣講基督福音的使命。

基督簡選了宗徒們，使他們分享祂的使命和權力。基督被提昇到天父的右邊後，並未離棄羊群，仍通過宗徒們，不斷照顧和保護羊群；並且，時至今日祂仍然透過這些繼續祂工作的牧者們領導羊群。故此，是基督「恩賜」一些人作宗徒，另一些人作牧者，祂通過主教們繼續行動。

既然聖秩聖事是[賦予]宗徒職務的聖事，那麼，是由身為宗徒繼承人的主教們，去傳授「聖神的恩賜」，「宗徒繼承」(apostolic line)。有效地被祝聖的主教，即是從宗徒一脈相傳下來的主教，可有效地授予聖秩的三個等級。

「唯有受過洗的男性 (vir)，才得有效地領受聖秩」。主耶穌選立了一些男人為組成十二宗徒的團體。宗徒們亦同樣簡選合作者繼承他們的職責。世界主教團偕同在司祭職上與他們相連的司鐸們，使十二宗徒團體不斷臨在並實現，直到基督再來。教會認識到她已被主自己的這個選擇所約束。為此，讓女性領受聖秩是不可能的。

沒有人享有領受聖秩聖事的權利。事實上，沒有人可以擅自取得這職位，這該是由天主親自召選的。誰以為自己有被天主召喚擔任晉秩職務的徵兆，應謙虛地將其意願請示教會當局；因為只有教會有責任和權利去呼召人領受聖秩。就如每項恩寵，人只能把這聖事視為無條件的恩賜去領受。

在拉丁教會中，除終身執事外，所有聖職人員通常都是選自度獨身生活的信友，他們願意「為天國」(瑪 19:12)保持獨身。他們奉召為了「主的事務」而全心奉獻自己，把自己完全地給予天主和人群。獨身是新生活的標記；教會的聖職人員正是為這新生活服務而被祝聖。以欣喜的心來接受獨身生活的人，必能喜氣洋洋地宣布天主之國。

在東方教會，很多世紀以來都實行不同的法制：只有主教才是選自獨身者，已婚的可被祝聖為司鐸和執事。這樣的習慣歷來都被視為合法。這些司鐸在他們的團體中執行職務，亦很有成效。但另一方面，司鐸的獨身在東方教會也很受尊敬，不少司鐸也為天主的國而自願選擇獨身。唯在東方教會，一如在西方教會，已領聖秩者就一概不可以再結婚。

這聖事因著聖神的特殊恩寵，使領受者肖似基督，使他成為基督的工具，服務祂的教會。通過授秩禮，一個人得以作為教會元首基督的代表，執行祂司祭、先知、君王的三重職務。

就如聖洗和堅振聖事一樣，聖秩聖事這種對基督職務的分享，也是一次而永久授予的。聖秩聖事正如聖洗和堅振聖事，也給予一個永不磨滅的神印。為此，聖秩聖事不可重複授予，亦不可暫時授予。

一位有效領過聖秩的人，因重大理由，可被解除他與聖秩有關連的義務和職分，或被禁止執行職務，但嚴格地說，他並不是重回平信徒的身分，因為聖秩的神印是永久的。自授當日起，他所領受的聖召和使命就永遠銘刻在他身上。

由於終究是基督透過聖職人員去行動和實行救世工作，故此縱使聖職人員有不堪當之處，並不會阻礙基督的行動。聖奧思定對此曾鏗鏘有力地說：

聖奧思定，《論若望福音》：至於驕傲的聖職人員，他該和與魔鬼併列，但基督的恩寵並不因此受玷污，凡通過他而流出的一切，仍保持其純潔清澈且流到肥沃之地……聖事的神能實在如同光一般：那些受光照人，是接受純潔的光，縱使光穿過污穢之物，也不受污染。

這聖事所賦予特殊的聖神恩寵，是使領受聖秩者肖似基督：司祭、導師和牧者；領受聖秩者就是成為基督的僕人。

對主教來說，這恩寵首先就是勇力之恩(即拉丁禮祝聖主教禱詞中的「領導之神」)：這恩寵使他如同父親和牧人，不遺餘力地、謹慎地領導和保護他的教會，無私地愛所有的人，並優先愛護貧窮、患病和有需要的人。這恩寵驅使他向所有的人宣講福音，作群羊的榜樣，領導他們踏上成聖之路；在感恩祭中，與親作司祭和祭品的基督認同，不怕為羊群捨生：

《主教禮書‧主教聖秩授與禮》，祝聖經文：洞察人心的大父，求祢使這位蒙祢選立為主教僕人，妥善牧養祢的神聖羊群，在祢執行大司祭的職務，無可指責，日夜不懈地事奉祢；願他時常邀得祢的仁慈垂顧，並奉獻祢聖教會禮品；願他藉聖神的德能享有大司祭的職權，按照祢的命令，赦免罪過；按照祢的旨意，分配職務；按照祢賦予宗徒們的權柄，解除各種束縛；使他以溫良和純潔的心悅樂祢，藉祢的聖子耶穌基督向祢獻上馨香之祭……

在司鐸授秩禮中，所賜予的神恩，可從拜占廷禮的禱詞表達出來。主教覆手時，所用的禱詞中有以下的話：

上主，求祢以聖神的恩賜充滿的這位祢擢升到司鐸行列的僕人，使他堪當服務祢的祭壇，無可指責，使他宣告祢天國的福音，善盡傳報祢真理之言的職務，向祢奉獻精神的禮品和犧牲，藉重生的洗禮更新祢的子民；好使他在祢唯一聖子，我們偉大的天主、救主耶穌基督第二次來臨之日，能前去與祂相遇，並從無限的美善中，領受他忠於職守的賞報。

至於執事，「聖事恩寵給予他們必需的力量，使他們在與主教及其司鐸團共融中，為禮儀、為福音並為愛德工作『服務』(diakonia)，以服務天主的子民」。

面對司祭職務和恩寵的崇高，聖師們已感覺到皈依的迫切性，好使他們的整個生活符合那位以聖事立他們為聖職人員的主。因此，當聖額我略‧納祥還是年輕司鐸時，就呼籲說：

要潔淨他人，須先潔淨自己；為能教導他人，須先受教導；要照亮他人，須先變成光；要使人接近天主，自己應接近天主；要聖化他人，自己先須成聖；帶領人要親切，勸導人要謹慎。我知道我們是誰的服務人員，處在甚麼樣的地位，奔向甚麼目標。我知道天主的偉大，人的軟弱，但也知道他的潛力。[那麼司鐸是誰呢？他是] 真理的護衛者，他與天使一同侍立，與總領天使一起光榮天主，使祭獻的犧牲升到天上的祭台，分享基督的大司祭職，重建塑造萬有，以[天主的]肖象重建萬物，為了天國再造萬物。最後，更偉大的，就是他被神性化，他也使人神性化。 亞爾斯本堂神父聖維雅納說：「是司鐸在世上繼續救贖的工程；……如果我們真正明白地上的司鐸，就不怕為愛而死；……司祭職正是耶穌心裡的愛」。

「男女雙方是藉婚姻盟約結合為終身伴侶，此盟約以其本質指向夫妻的福祉，以及生育和教養子女，而且兩位領洗者之間的婚姻被主基督提升到聖事的尊位」。

聖經是以天主按照自己的肖象創造男人和女人而開始，最後以「羔羊的婚禮」(默 19:7,9)的神視完成。從始至終，聖經講論婚姻及其「奧跡」：婚姻的建立和天主所賦予的意義；婚姻的起源和目的；婚姻在整個救恩史中的各種實現；罪惡給婚姻所帶來的種種困難；婚姻如何「在主內」 (格前 7:39)、在基督與教會訂立的新盟約中得到更新。

「夫妻生活及恩愛的密切結合是由造物主所建立，並由祂賦予固有的法則。婚姻的創立者是天主自己」。婚姻的聖召已銘刻在男人與女人的本性上，造物主親手所創造的人就是這樣。雖然長久以來，婚姻在不同的文化、社會結構和靈性態度上經歷無數變化，但它並非是一種純粹人為的制度。這種多元性，不應使人忘記婚姻的共同和永恆特徵。儘管婚姻制度的尊嚴未能在各處以同樣的亮度彰顯出來，所有文化都認為婚姻結合是相當偉大的。「因為個人及社會的幸福跟健全的婚姻與家庭生活，緊密相連」。

天主因著愛而造了人，也召叫人去愛；這是整個人類最基本和與生俱來的聖召。因為人是按照天主的肖象和模樣而造成的，而天主本身就是愛。天主這樣造了男女，他們互相的愛情成為反映天主對人類絕對和永恆之愛的肖象。在造物主的眼中，這愛情是美好的，非常美好的。這愛情得到天主的祝福，目的是使它不斷衍生，並實現於照管受造物的共同工程之中：「天主祝福他們說：『你們要生育繁殖，充滿大地，治理大地』」(創 1:28)。

聖經確定男女是為了對方而受造的：「人單獨不好。」女人是男人的「親骨肉」，就是說，與他平等的她，與他最親近的她，是天主賜給他作為「助手」的，如此她代表那「救助我們的天主」。「為此，人要離開自己的父母，依附自己的妻子，二人成為一體」(創 2:18‐25)。這意味著他們兩人的生命永遠結合在一起，主曾親自說明這種結合，祂使人想起造物主「最初」的計畫：「這樣，他們不是兩個，而是一體了」(瑪 19:6)。

每個人在他週遭或在他自己內，都會經驗到邪惡。這經驗也會在男女關係上感覺到。他們的結合時常受到紛爭、支配慾、不忠、嫉妒和衝突的威脅，這可能逐漸導致仇恨和決裂。根據不同的文化、時代和個人，這種混亂現象可能以一種或多或少的尖銳方式出現，也可能或多或少得以克服，但它似乎具有一種普遍的特徵。

我們沉痛地看到的這混亂現象，根據信仰，並非來自男女的本性，也不是來自男女關係的本質，而是來自罪惡。原罪使人與天主決裂後，第一個後果就是破壞了男女之間原先的共融。他們的關係被彼此的怨懟所扭曲；造物主原先恩賜他們互相喜愛，卻變成支配對方和貪婪的關係；男女要生育繁殖和治理大地的美好聖召，已添上懷孕和謀生求食的痛苦。

然而，受造界的秩序雖遭嚴重擾亂，但仍然存在。為治癒罪惡的創傷，男女需要恩寵的助佑；天主既是無限仁慈的，祂從不拒絕施恩。沒有恩寵的助佑，男女便不能實現他們生命的彼此結合，為了這種結合，天主才「在起初」創造了他們。

天主是那麼慈悲的，從沒有捨棄罪人。隨著罪惡而來的處罰，「懷孕的苦楚」(創 3:16)、「汗流滿面」地辛勞工作(創 3:19)，也構成限制罪惡損害的良方。人在墮落以後，婚姻有助人克服自我封閉、自私、對個人逸樂的追求，而使自己向他人開放、彼此互助、自我犧牲。

在舊約法律的教育法下，涉及婚姻專一性和不可拆散性的道德良知得以發展。族長和君王的多妻制度仍未明確地被放棄，然而，天主給梅瑟的法律旨在保護女人，反對男人任意支配女人。即使如此，按照主的話，此法律仍帶有男人「心硬」的痕跡：為這個緣故，梅瑟准許人休妻。

先知們在夫婦專一和忠貞的愛情的形象下，看到天主與以色列所訂立的盟約，於是準備選民的良知，加深他們了解婚姻的專一性和不可拆散性。盧德傳和多俾亞傳，以感人的記載，見証了婚姻的崇高意義、夫妻之間的忠貞與恩愛。聖傳時常在雅歌一書裡，看到人類愛情的獨特表達，而至視之為天主之愛的反映──那「猛如死亡」之愛，「洪流也不能熄滅」之愛的反映 (歌 8:6‐7)。

天主與其子民以色列之間的婚姻盟約，為那新而永久的盟約預作準備。在此新盟約中，天主子藉著降生成人，犧牲性命，與祂所拯救的人類以某種方式結合在一起，如此，為「羔羊的婚宴」(默 19:7,9)預作準備。

耶穌在公開生活之始，應祂母親的請求，在一個婚宴上施行了第一個標記(神跡)。教會對耶穌在加納婚宴的臨在，認為非常重要。這裡，她看到對婚姻之美好的肯定，並意會到一個宣告：自那時起，婚姻要成為基督臨在的有效標記。

耶穌在宣講時，明確指出男女結合的原義，一如造物主自起初所願意的那樣。梅瑟准許人們休妻，是對人的心硬作出讓步。男女之間的婚姻結合是不可拆散的：是天主親自制定的：「凡天主所結合的，人不可拆散」(瑪 19:6)。

對婚約的不可拆散性這種明確的堅持，曾使人感到困惑，並且看來好像是一項不能實現的要求。可是，耶穌沒有加給夫婦一項不能承受的重擔，比梅瑟法律更沉重的擔子。祂來恢復受造界被罪惡所擾亂的原有秩序，親自賦予人力量和恩寵，好能在天主國的新幅度中度婚姻生活。夫婦是藉著追隨基督、犧牲自我和背負自己的十字架，才能「領悟」婚姻的本義，並在基督的助佑下，把它生活出來。基督徒婚姻的恩寵是基督十字架所產生的果實，十字架是整個基督徒生活的泉源。

關於這一點，保祿宗徒用以下的話清楚地說明：「你們作丈夫的，應該愛妻子，如同基督愛了教會，並為她捨棄了自己，為聖化她」(弗5:25‐26)，又立刻接著說：「『為此，人要離開自己的父母，依附自己的妻子，二人成為一體』。這奧秘真是偉大！但我是指基督和教會說的」(弗 5:31‐32)。

整個基督徒生活帶有基督與教會夫妻之愛的標記。使人加入天主子民團體的聖洗，已經是一項婚姻奧跡：它可以說是婚禮前的沐浴，接著就是婚宴──感恩祭。基督徒婚姻則成為有效的標記，是基督與教會締結盟約的聖事。既然婚姻象徵並通傳恩寵，那麼，兩位受過洗禮者之間的婚姻就是新約的真正聖事。

基督是整個基督徒生活的中心。基督徒跟基督的關係，比跟其他家庭的或社會的關係更為重要。自教會開始，已有些男女放棄了婚姻的莫大好處，為要追隨羔羊，無論祂到那裏，都常跟隨祂，為關注上主的事情，為盡力中悅祂，為迎接新郎的來臨。基督曾親自邀請某些人追隨祂度這種生活，而祂本身就是這種生活的模範：

有些閹人，從母胎生來就是這樣；有些閹人，是被人閹的；有些閹人，卻是為了天國而自閹的。能領悟的，就領悟罷 ！(瑪 19:12)

為天國而守貞，是聖洗恩寵的一種擴展；是一項有力的標記，象徵人與基督之關係的優越性；也是熱切期待祂再來的標記，使人想起婚姻是現世存在的一種關係，是會逝去的。

婚姻聖事和為天國而守貞，兩者都是來自主自己。是祂賦予這兩種生活意義，並給予它們所需的恩寵，好按照祂的聖意而生活。為天國而守貞的價值，與基督徒的婚姻觀是不可分割的，而且相得益彰：

金口聖若望，《論守貞》：詆毀婚姻，就是削減守貞的光輝。讚揚婚姻，就是提高對守貞的讚揚。與壞的相比才顯示出的美好，不可能是真的美好。比那確實美好的更為美好東西，才是最美好的。

在拉丁禮中，如雙方新人是天主教徒，他們的婚禮通常在彌撒中舉行，因為所有聖事與基督的逾越奧跡都是相連的。在感恩祭中，新盟約的紀念得以實現：基督在新盟約中永遠與祂鍾愛的淨配──教會──結合，為了她而自作犧牲。故此，這是十分合適的事：就是在感恩祭中，雙方新人誓許合意，互相交付自己，把一生奉獻給對方，與臨現在感恩祭中的基督為教會所作的奉獻結合，來印証這誓盟；同時，藉同領感恩(聖體)聖事，在基督的聖體聖血中共融合一，在基督內「成為一體」。

「由於婚姻禮儀慶典是聖化的聖事行動，……它本身一定是有效的、有價值的和有效果的」。為使即將結婚的夫婦妥善準備自己的婚姻慶典，他們適宜先領受懺悔聖事。

根據拉丁教會的傳統，雙方新人是基督恩寵的施行人；是他們兩人在教會面前，經互表合意，而互相授予婚姻聖事。在東方教會的傳統中，司祭（主教或司鐸）是雙方新人互表和意的見証人，但為了使聖事有效，他們的祝福也是必要的。

不同的禮儀傳統都有很多的祝福婚姻及呼求聖神禱詞，祈求天主在新婚夫婦，尤其在新娘身上賜予祂的恩寵和祝福。藉著婚姻聖事的呼求聖神禱詞，新婚夫婦領受聖神，就是基督與教會之間愛情的共融。聖神是他們盟約的印記，他們愛情永不枯竭的泉源，也是使他們的忠貞歷久常新的力量。

婚姻盟約的主角是受過洗的一男一女；他們可自由結婚並能自由地表達他們的合意。所謂「自由的」就是： ──沒有受到強迫；──沒有受到自然律或教會法的阻礙。

教會認為新婚夫婦彼此的合意是「成立婚姻」不可缺少的因素。沒有合意，也就沒有婚姻。

婚姻合意是一項「夫婦互相授受自身的人性行為」：「我接納你作我的妻子。我接納你作我的丈夫」。這使夫婦連結一起的合意，在他們兩人「成為一體」時，得以完成。

合意應是每個立約人的自願行為，不受暴力或外在重大威脅所迫使。任何人間的權力都不能取代這合意。如果缺少這分自由，婚姻也就無效。

為了這個原因(或為了其他導致婚姻無效而不成立的原因)，教會可在主管的教會法庭審查有關情況後，宣布「婚姻無效」，即這婚姻從未存在過。這樣，締約雙方可自由結婚，唯須履行前約所有的自然義務。

在婚姻慶典中，証婚的司鐸 (或執事)以教會的名義接納新人的合意，並給予教會的祝福。教會聖職人員以及見証人的臨在，明顯表達出婚姻是教會的事。

因此，教會通常要求信友以教會的儀式來締結婚約。以下一些原因有助於解釋這個要求： ──婚姻聖事是一項禮儀行動，因此它的慶典適宜在教會的公開禮儀中舉行；──婚姻使人進入教會內的已婚族群 (Ordo)，並制定在教會內、夫婦之間以及對孩子的權利和義務；──婚姻既是在教會內一種生活的身分，故此婚姻必須得到確認(因而 [結婚時]應有見証人)；──合意的公開特質，保障夫婦曾經作出的「承諾」，並幫助他們忠貞不渝。

為使夫婦的「承諾」是一項自由而負責的行動，並為使婚約具有堅固而恆久的人性的及基督信仰的基礎，婚前的準備是極為重要的：

父母和家庭所給予的榜樣和教導，乃是婚前準備的最好途徑。 牧者和作為「天主大家庭」之基督徒團體的角色，為傳遞婚姻和家庭的人性的與基督徒的價值觀，是不可缺少的；尤其是在我們的時代，很多年輕人具有破碎家庭的經驗，這些家庭不能再充分地保証婚姻價值觀的傳授： 關於夫妻之愛的高貴、任務和實行，應在家庭內，給年輕人適當和即時的指導，俾使他們能學習貞潔的品格，在適當年齡上，由莊重的訂婚期過渡至婚姻生活。

在許多國家裡，經常出現混合婚姻 (天主教徒與受過洗的非天主教徒結婚)。結婚者雙方與牧者應特別關注這情況。與不同宗教信仰的人結婚(即與未受洗者)更應審慎。

夫婦之間即使宗派不同，並不會為婚姻構成不能克服的障礙，只要他們能夠共同分享彼此從各自的團體中所得到的一切，而且互相學習對方如何以自己的生活方式忠於基督。但是，我們也不應低估這種混合婚姻所產生的種種困難。這些困難的起因，是由於基督徒的分裂仍未解決。夫婦在自己的家庭裡，難免會感受到基督徒分裂的痛苦。宗教信仰的差異更可能加劇這些困難。有關信仰的分歧，對婚姻本身的不同見解，還有宗教思想的不同，都可能構成婚姻生活中緊張關係的來源，尤其在子女的教育問題上，由此產生對宗教冷漠的誘惑。

根據拉丁教會現行的法律，混合婚姻須獲得教會當局的明文許可，才屬合法。至於信仰不同的婚姻，其障礙要獲得明文寬免才算有效。為獲得准許或寬免，雙方新人應明白和接納婚姻本質上的目的和特質，而且天主教的一方不但要肯定，也應該知道自己的責任，就是保持自己的信仰，並使子女接受天主教的洗禮及教育。

在很多地區，由於教會的合一交談，有關的基督徒團體為這種混合婚姻已經能夠制定一些共同的牧民守則。其目的是為幫助這些這些混合婚姻的夫婦在信仰的光照下，在他們特殊的情況下生活；並且幫助這些夫婦因彼此之間的義務、以及各自對所屬教會團體的義務所引起的緊張關係。這些守則還鼓勵夫婦充分發展他們信仰的共同點，並尊重彼此的分歧點。

與宗教不同的人士結婚，天主教的一方也有特殊的任務：「因為不信主的丈夫，因妻子而成了聖潔的，不信主的妻子也因丈夫而成了聖潔的」(格前 7:14)。如果這種「聖化」導引另一方自願皈依基督的信仰，那麼，為基督徒的一方和為教會來說，確是莫大的喜樂。誠摯的夫妻之愛，謙遜而忍耐地實踐家庭生活的美德，恆心地祈禱，都能準備那不信主的一方接受皈依的恩寵。

「因有效婚姻在夫妻間產生的關係，其本質是排他和永久的；此外，在基督徒的婚姻上，更藉婚姻聖事，使夫妻身分的義務和地位得以堅強，猶如被祝聖一般」。

配偶彼此作出給予和接納的合意是得到天主親自確認的。從他們的婚姻盟約中「產生天主法律所肯定的一個制度，在社會面前亦然」。夫婦的盟約融入天主與人類建立的盟約中：「真正的夫妻之愛歸宗於天主的愛」。

因此，婚姻關係由天主親自建立的，於是受過洗的人之間的既成已遂婚姻，是永不可拆散的。這關係是由夫婦自由的人性行動和圓房所產生的，從此不能廢止，而且形成由天主的忠信所保証的一項盟約。教會沒有權力違反天主上智的這個安排。

「[基督徒夫婦]以他們的身分 (order)及生活方式，在天主子民中，具有專屬於他們的本有恩寵」。婚姻聖事本有的恩寵是為使夫婦間的愛情更趨完美，並且鞏固他們那不可拆散的結合。藉著這恩寵，「他們彼此在夫婦生活中，在生育和教養兒女時，互相幫助成聖」。

基督是這恩寵的泉源。「猶如古時，天主主動與自己的子民訂立愛的及忠信的盟約；同樣，現在，身為人類救主及教會淨配的基督，藉婚姻聖事，與基督徒夫婦相遇」。基督同他們在一起，賦予他們力量，使他們背起自己的十字架追隨祂，跌倒後再站起來，互相寬恕，彼此背負對方的重擔，「懷著敬畏基督的心，互相順從」(弗 5:21)；而且以一種超性的、細緻的和豐富的愛情彼此相愛。祂使他們在愛情和家庭生活的喜樂中，在今世就預嘗羔羊的婚宴：

戴都良，《致吾妻》：我從哪裡汲取力量，以令人滿意的方式，描述那由教會所結合、由奉獻所鞏固、由祝福所印証、由天使所宣布、並由天父所確認的婚姻、所帶來的幸福呢？……兩個基督徒在同一的希望、同一的渴望、同一的紀律、同一的服務中結合在一起，是多麼的美妙！他們是同一天父的子女、同一主人的僕人；他們靈肉一致；實際上，他們真正兩人成為一體，甚麼也不能使他們分開。哪裡身體是一個，那裡精神也是一個。

「夫妻之愛包括一個整體，整個人的構成因素都包括在內──身體和本能的需求、感覺和情感的力量、心靈和意志的渴望。它追求彼此的融合要全人以赴，這種融合遠超身體的結合，並導向一心一德的融合；它要求在決定性的彼此交付中，既不可拆散，又要忠貞不渝；並且懷有對生育開放的心態。一言以蔽之，這是所有夫妻的自然之愛的正常特質，但它(基督徒的婚姻)以一種新的意義，不但淨化，並且加強這些特質，甚至提昇它們，使之成為基督宗教特有價值的表達」。

夫妻之愛，就其本質而言，要求兩人以整個生命結合為一，組成家庭(團體)，而且不可拆散：「這樣，他們不是兩個，而是一體了」(瑪19:6)。「他們被召，日復一日地忠於他們彼此相互交付的婚約，在共融中不斷成長」。這種人性的共融，藉婚姻聖事所賦予的在耶穌基督內的共融，得以堅強、淨化和圓滿，並且透過共同的信仰生活和一起領受感恩(聖體)聖事而不斷加深。

「夫妻兩人以平等的位格尊嚴，完全相愛，在上主所確認的一夫一妻制中，更清楚顯示出來」。多夫多妻制違反男女平等的位格尊嚴，以及夫妻之愛的特質，因為夫妻之愛是專一的、排他的。

夫妻之愛，就其本質而言，要求一分不可侵犯的忠貞。這是他們彼此把自己贈予對方的結果。夫婦的愛情應是決定性的，不能是「直到另行通知為止」的臨時措施。「婚姻生活的密切結合，是二人的互相交付，一如子女的幸福，都要求夫妻必須彼此完全忠信，並需要一個不可拆散的結合」。

夫婦之愛的忠貞最深入的緣由，是來自天主對其盟約、和基督對其教會的忠貞。婚姻聖事賦予夫婦能力，去重現 (represent)這分忠貞，並為之作証。藉著聖事，婚姻的不可拆散性得到一個新而更深刻的意義。

與一個人一輩子結合在一起，似乎是太難，甚至視為不可能。因此，更須宣告這一喜訊：天主以堅定不移的愛來愛我們，夫妻分享這愛，而這愛扶助和支持他們。他們藉著彼此的忠貞，能成為天主信實之愛的見証人。靠天主聖寵的助佑，夫妻往往在十分困難的情況下，仍忠實作証，實應獲得教會團體的感謝和支持。

但是，在些情況下，為了種種原因，婚姻的同居生活實際上成為不可能。在這樣的情況下，教會准許夫妻分居，即終止同居生活。但夫妻在天主前仍是丈夫和妻子；他們不可與另一人結婚。在如此困難的情況下，較好的解決方法就是：如可能的話，彼此和好。基督徒團體應幫助這些人以基督徒精神生活，忠於他們的婚姻關係，因為那是不可拆散的。

今日，在許多國家裡，不少天主教徒按照民法辦理離婚，並依照民法再婚。教會由於終於耶穌基督所說的──「若休自己的妻子而另娶，就是犯姦淫，辜負妻子；若妻子離棄自己的丈夫而另嫁，也是犯姦淫(谷 10:11‐12)」，堅決認為：如果第一樁婚姻仍有效的話，便不能承認新的婚約有效。如離婚的人依民法再婚的話，客觀上，他們就是違反天主的法律。只要這情況一直持續下去，他們便不可領聖體。基於同一理由，他們不能執行某些教會的職務。懺悔聖事的和好，也只能給予那些悔改、承認自己破壞了婚姻作為盟約和忠於基督的標記，並保証自己在完全禁慾中生活的人。

有些基督徒處於上述情況中，卻常常保存自己的信仰，並願意以基督徒教養自己的兒女，對這樣的人，司鐸和整個團體應表示關切，使他們不致自視為離開教會的人。他們既是受了洗的人，可以而且應該參與教會的生活： 要邀請他們聆聽聖言、參與彌撒聖祭、恆心祈禱，協助慈善事業以及團體為謀求正義所發起的工作，以基督信仰教育子女，培養補贖的精神和習慣，好能日復一日地祈求天主的恩寵。

「婚姻制度及夫妻之愛，本質上便是為生育並教養子女的，二者形同婚姻的高峰與冠冕」。

子女是婚姻極其寶貴的恩賜，而且為父母本身，亦大有裨益。天主親自說過：「人單獨不好」(創 2:18)，「在起初，天主創造了人類，有男有女」 (瑪19:4) ；祂願意人特別參與祂的造化工程。天主也降福男人及女說：「你們要生育繁殖」 (創 1:28)。所以，真正的夫妻之愛，以及出自夫妻之愛的整個家庭生活制度，其目標就是使夫妻們，在不輕視婚姻其它宗旨的條件下，毅然地準備和造物主及救主的愛合作，因為祂就是通過夫妻，使祂自己的家庭日益擴展充實。

夫妻之愛的生育力延伸到道德、精神和超性生活的成果上，父母把這些成果透過教育而傳遞給子女。父母是子女最主要和最先的教育者。在此意義下，婚姻和家庭的基本任務是為生命服務。

對那些天主沒有賜予子女的夫妻來說，無論就人性的或基督徒的觀點來看，他們仍可享有一個充滿意義的夫妻生活。他們的婚姻可因著實踐愛德、殷懃待客和慷慨犧牲，而散發光芒。

基督願意在若瑟與瑪利亞的聖家裡出生和成長。教會就是「天主的家庭」。從教會開創，其核心往往是由那些「全家都信了」的成員所組成的。他們在皈依時，也渴望「全家」得救。這些信友家庭，在不信主的世界中，成為度基督徒生活的小族群。

現今，在一個往往對信仰陌生甚至敵視的世界裡，信友家庭作為活潑信仰生活的園地、散發信德之光的中心，是非常重要的。因此，梵蒂岡第二屆大公會議以一個古代名稱 ──家庭教會 ──來稱呼家庭。父母在家庭中「以言以行，作他們子女信仰的啟蒙導師，用心培養他們每人的聖召，尤其是修道的聖召」。

就是在家中，作父親、母親、子女的，以及所有成員，「藉著領受聖事、祈禱與感恩的行動，聖善生活的見証、克己和愛德行動」，以特殊的方式，實行他們源自洗禮的司祭職。因此，家庭是培養基督徒生活的第一所學校，也是「培育豐富人生的學校」。人在家庭裡學習工作的勞苦和喜樂、兄弟之愛、慷慨寬恕之道，甚至常常寬恕，特別是透過祈禱和生命的奉獻，去欽崇天主。

我們仍要記得那些為數眾多的獨身者。他們獨身是由於他們生活的具體環境所迫，而往往並非自願，但他們特別接近耶穌之心，因此，值得教會，尤其是牧者們的特別愛護及熱切關懷。他們當中有不少往往是由於貧窮而沒有人間的家庭，也有些以安貧樂道的精神在自己的處境中生活，事奉天主和近人，樹立基督徒生活的模範。我們應為他們打開家、「家庭教會」和教會大家庭的門。「在這世界上，沒有一個人是沒有家庭的：教會是每一個人的家，是大家的家，特別是那些『勞苦而負重擔的人』(瑪 11:28)的家」。

「慈母聖教會設立了一些聖儀，這是模倣聖事而設立的一些神聖標記，用以表示因教會的代禱而獲得的某些效果，尤其是屬靈的效果。藉著聖儀，使人準備接受聖事的主要效果，並聖化人生的各種境遇」。

聖儀是由教會所建立的，為聖化教會的某些職務、生命中某些情況、基督徒生活的不同境遇、及有益於人類使用的物品。聖儀根據主教的牧民決策，也可用以回應某一時代或某一地區基督徒的文化、歷史和其他需要。聖儀常包含祈禱，並時常伴以一種指定的標記，例如覆手、畫十字聖號、灑聖水(使人紀念聖洗聖事)等。

聖儀屬於來自聖洗的司祭職：所有已受洗的人，都蒙召成為一個「福源」(blessing)，可施以祝福。因此，信友也可以主持某些祝福；但一項祝福越涉及教會和聖事生活，就越應保留給聖職人員 (主教、司鐸或執事) 來主持。

聖儀不像聖事一般賦予聖神的恩寵，但透過教會的祈禱，讓人準備接受恩寵且與之合作。「信友盡心準備，靠著由基督受難、死亡、復活的逾越奧跡所湧出的恩寵，聖化各種生活情況，而所有聖事與聖儀的效能，也都是由這逾越奧跡而來。於是，一切事物的正當用途，無一不能導向聖化人類、光榮天主的目的」。

在各種聖儀中，以祝福 (人、食物、物件、地方)為首。每項祝福都是人對天主的讚頌並求祂賜恩的祈禱。基督徒在基督內蒙天主父降福，賜「以各種屬神的福分」(弗 1:3)。因此，教會在祝福時，都呼求耶穌之名、並習慣畫基督的十字聖號。

某些祝福有其持久性：因為它們把一些人奉獻於天主，或保留一些物件和地方，專供禮儀的用途。對人的祝福(但切勿與聖秩聖事混淆)有：(男、女)隱修院院長祝福、貞女與寡婦的奉獻、會士的發願、以及為某些教會職務 (讀經員、輔祭員、傳道員等)的祝福。物品的祝福有：聖堂或祭台的奉獻或祝福，聖油、聖爵、祭衣、鐘等祝福。

當教會公開以權威，因耶穌基督之名，祈求保護某人或某物件，對抗並脫離魔鬼(邪惡)的控制，這稱為驅魔。耶穌曾經驅魔，而教會從祂那裡獲得驅魔的權柄和任務。簡單的驅魔禮施行於聖洗聖事的慶典中。隆重的驅魔禮(即所謂「大驅魔禮」)只能由獲得主教許可的司鐸舉行。在進行大驅魔禮時必須明智謹慎，嚴守教會所訂的規則。驅魔的目的是藉耶穌交託給教會的神權，驅走邪魔，解放人免受魔鬼控制。然而，這絕對不同於患病，尤其是精神方面的。若是患病，就需要接受醫學方面的治療。因此，在行驅魔禮前，必須辨認有關情況確定有魔鬼的臨在，而非疾病。

除了聖事性禮儀和聖儀外，教理講授的內容還應考慮到信友間的各式熱心善功及民間敬禮。基督徒歷來都以不同方式的熱心敬禮來表達他們的宗教感情。這些熱心敬禮環繞著教會的聖事生活，包括尊敬聖髑、拜訪聖堂、朝聖、各式敬禮遊行、拜苦路、宗教舞蹈、唸玫瑰經、佩帶聖牌等。

這些熱心行為延續教會的禮儀生活，卻非予以取代：「安排這些熱心善功時，應該顧及禮儀季節，與禮儀配合，在某種程度上由禮儀延伸而來，並引導民眾走向禮儀，因禮儀本身遠比這些熱心善功更為尊高」。

為保存和支持民間的熱心敬禮，需要牧民上的辨別，必要時，還得淨化，並糾正這些熱心敬禮背後宗教感情，使能增進對基督奧跡的認識。這些民間熱心敬禮的舉行，須受主教監督和批准，並遵守教會的一般準則。 本質上，民間熱心敬禮包含豐富的價值。它以基督徒的智慧，回答有關生命(存在)的重大問題。天主教徒的信仰智慧，能把(存在的)問題綜合起來：以創新的方式綜合了神性與人性、基督與瑪利亞、靈魂與肉身、共融與制度、個人與團體、信仰與國家、理智與感情。這智慧基於基督徒的人文主義，徹底肯定每個人都有天主子女的尊嚴，建立基本的友愛團契，教導人接觸自然的化工，同時也了解人為的事功，並且讓人即使遇上艱難的時刻，仍有理由在喜樂和愉快中生活。對民眾來說：何時教會是以服務福音為首；何時此福音被其他利益所窒息，並失去其內涵。

一切聖事，尤其基督徒入門聖事，是以天主子女的最後逾越為目標。此最後的逾越，通過死亡，引領人進入天國的生命。如此，滿全了人在信德與希望裡所宣認的：「我期待死人的復活，及來世的生命」。

基督死而復活的逾越奧跡，啟示了基督徒死亡的意義。因此，我們把唯一的希望寄託在基督身上。那在基督耶穌內去世的基督徒是「出離肉身，與主同在。」(格後 5:8)

對基督徒來說，死亡那天雖結束了聖事生活，卻帶來另一個新的開始。他完成了受洗時開始的新生命；決定性地「相似」那藉聖神的傅油而獲賜的「聖子的肖象」；並能分享那曾在感恩祭中預嘗過的天國筵席，縱使他還需最終的淨化，才能穿上結婚禮服。

在塵世的朝聖旅程中，教會好比母親那般，透過聖事，懷抱著基督徒，也陪伴他走到人生路途的終點，把他交託在「天父的手裡」。教會在基督內向天父獻上祂寵愛的子女，且懷著希望，在地裡播下那將光榮復活的肉身的種子。這奉獻藉感恩祭予以充分地慶祝。在彌撒前、後所舉行的祝禱禮，都是聖儀。

基督徒的喪禮是教會的禮儀慶典。教會在此的職務，是為了藉喪禮表達與亡者之間有效的共融，也是為了使參加喪禮的會眾團體參與此共融，並向會眾宣告永遠的生命。

不同的喪禮儀式表達出基督徒死亡的逾越特色，並且適應各地區的情況和傳統，甚至包括禮儀服飾的顏色。

羅馬禮的殯葬禮，為適應喪禮過程中的三個不同地方(家裡、聖堂、墓地)，並按照家庭、本地習俗、文化和民間的熱心敬禮在喪禮中的重要作用，提供了三種類型。 下述過程為所有禮儀傳統所共有，它包括四個主要的部分：

向團體致候。由信德的致候開始。主禮以「安慰」的言詞(依照新約的意思：聖神的力量在希望中)來接待亡者的親友。在此聚集祈禱的團體也期待聆聽「永生之言」。面對團體中一個肢體的去世(或逝世週年紀念，或逝世後第七天或第三十天)，應使我們超越「現世」的觀點，引導信友確信復活的基督。

聖道禮儀。在舉行喪禮時，應加倍用心準備聖道禮儀，尤其會眾當中可能有些是很少參與禮儀的信友，或是亡者的非基督徒朋友。講道時，尤其要避免使用「對亡者歌功頌德的悼詞」，但要在復活基督的光照下，闡明基督徒死亡的奧跡。

感恩聖祭。喪禮如在聖堂舉行，感恩祭是基督徒去世逾越事實的核心。教會表達她與亡者有效的共融：在聖神內，向天父呈上基督死而復活的祭獻；教會祈求她的子女得到罪過及其後果的淨化，並蒙接納參與天國的筵席，分享逾越的圓滿(福樂)。藉著如此舉行的感恩祭，信友團體──尤其是亡者的家人──學習在與「主內安息」那一位的共融中的生活。此共融的生活是藉著領受基督聖體(亡者亦是基督的活肢體)，並藉著為他祈禱，也與他一起祈禱。

告別禮是教會最後一次把亡者交託於天主，這是「在埋葬亡者前，基督徒團體對其成員作最後的告別」。在拜占庭的傳統中，表達方式是於告別時向亡者吻別： 聖西默盎‧得撒洛尼，《論殯葬禮》：藉著這最後的致敬，「我們為他的去世和分離、也因與他的共融和重聚而詠唱。事實上，死亡決不能把我們彼此分離，因為我們眾人都要走完同一的道路，將在同一個地方重逢。我們將不再分離，因為我們為基督而活，現今又在基督內結合為一，走向祂，與祂相遇……我們將在基督內團聚一起」。