第二部分 基督徒信仰的宣認

誰說「我信」，就是說「我誓守我們所相信的」。信仰的共融要求一種標準的信仰語言，把所有信徒團結在同一的信仰宣認內。

在起初，宗徒時代的教會，就採用一些簡短而標準的條文，表達並傳授自己的信仰。其後教會也很快地把自己信仰的主要內容，編成條目分明且有系統的綱要，特別給洗禮的候選者使用。

聖濟利祿‧耶路撒冷，《慕道期甄選者的教理講授》：信經並非按照人的意見而寫成，而是按照聖經的重要內容編寫而成的完整信德道理。就像芥菜的種子，在一顆小小的籽粒內蘊藏著許多枝幹。同樣，這個信仰綱要，也包含著所有蘊藏於新、舊二約內真正虔敬的知識。

這些信仰的撮要稱為「信仰的宣認」，因為它們總結了基督徒所宣認的信仰。它們也稱為「我信」“Credo”，因為「我信」是這些撮要的第一個字。它們也稱為「信經」“Symbolum fidei”。

希臘語“symbolon”是指一件被折斷之物件的一半(例如一個印章)，給人當作一種辨認的記號。被折的部分用來重新併合，以確定擁有該物件者的身分。所以「信經」是信徒間彼此辨認和共融的標記。其後“symbolon”也解作蒐集、收藏或摘要，故「信經」也是主要信仰真理的集成。由此可見，它構成了教理講授的首要和基本依據。

首次的「信仰宣認」是在領洗時舉行。「信經」最初是洗禮時所用的信經。因為洗禮是「因父及子及聖神之名」(瑪 28:19)而施行的，在領洗時所宣認的信仰真理，是根據它們與天主聖三的關係而編排的。

因此信經分為三部分：「第一部分論述天主聖父及其奇妙化工；第二部分論述耶穌基督及救贖奧跡；第三部分論述我們聖化的本原——聖神。這些就是我們(洗禮)印記的三章」。

「這三個部分雖彼此相連，卻各不相同。根據一個多次由教父們引用的比喻，我們稱它們為條文。因為正如我們的肢體是由某些關節加以區隔和分的，同樣，在信仰宣認方面，以條文一詞稱我們以特殊和不同方式該信的真理，也是理所當然的」。依照一個由聖安博所證實的古老傳統，當時已習慣把信經分為十二條，以宗徒的人數來象徵整個宗徒的信仰。

在不同的世紀中，曾出現許多形式的信仰宣認或信經，以回應不同時代的需求，有宗徒時代和古老教會的信經、〈任何人〉信經也稱聖亞大納修信經、某些公會議(托利多，拉特朗，里昂，特倫多)或某些教宗的信仰宣認：〈達瑪甦信經〉或保祿六世的〈天主子民信經〉(1968)。

教會生活各階段的信經，沒有一篇可被視為已經過時或無用的。由於信經是從信仰引申出來的不同撮要，它們今天仍協助我們去達到和深化永恆的信仰。 在所有的信經中，下列兩個在教會的生活中，佔著極特殊的地位：

宗徒信經。所以有這樣的名稱，因為它很合理地被視為宗徒信仰的忠實撮要。它是羅馬教會古代的洗禮信經。它的偉大權威是來自這個事實：「它是羅馬教會所持守的信經，此教會由宗徒首長伯多祿坐鎮，並在此帶出共同宣信的方式」。

尼西亞‧君士坦丁堡信經。它有很大權威，由於它是最初兩屆大公會議 (325 及 381)的成果。它至今仍為東西方各大教會所共用。

我們將按照宗徒信經去陳述信仰，因為這信經可說是代表「羅馬最古老的教理」。不過在陳述時，會經常參照尼西亞‧君士坦丁堡信經作為補充，因為在許多方面，後者較為明確和詳細。

就像我們受洗那天，當我們將整個生命委身遵守「教理的規範」時那樣，我們該接受表達信仰的信經，這信仰賦予生命。以信德去誦唸信經，就是與天主，父、子、聖神共融，也是與整個的教會共融，她傳給了我們信仰，而我們則在她的懷裡信從：

聖安博，《信經的解說》：這信經是一種精神的印記，是我們內心的默想，是常在的守護者。它確實是我們靈魂的寶藏。

我們的信仰宣認由天主開始，因為天主是「元始和終末」(依 44:6)，是萬有的根源和終向。信經由天主父開始，因為父是天主至聖三位一體的第一位；我們的信經由創造天地開始，因為創造是天主一切工程的肇始和基礎。

「我信天主」：這信仰宣認中的第一項聲明，是最重要和基本的。全部信經都談論天主，即使提及人和世界，也是因涉及天主的緣故。信經的所有條文都繫於第一條，正如所有誡命都在闡釋第一條一樣。其他條文使我們更清楚地認識那把自己逐漸啟示給人的天主。「因此，基督徒合理地把信天主作為首先宣認的事」。

尼西亞‧君士坦丁堡信經是以這句話開始的。承認天主的唯一性，植根在舊約的天主啟示中，它跟承認天主的存在是不可分的，是同樣基本的道理。天主是唯一的：只有一個天主：「基督徒信仰相信及宣認只有一個天主，祂無論在本性、實體和本質上都是唯一的」。

天主向自己特選的以色列民啟示祂是唯一的：「以色列！你要聽：上主我們的天主，是唯一的天主。你當全心、全靈、全力、愛上主你的天主」 (申 6:4‐5)。透過先知們，天主邀請以色列和萬民歸向祂、唯一的主：「大地四極的人！你們歸依我，必能得救，因為只有我是天主，再沒有另一個……人人都將向我屈膝，眾舌都要指著我起誓。人都要說：『唯有在上主前有仁義和力量』」(依 45:22‐24)。

耶穌自己確認天主是「唯一的主」，應以全心、全靈、全意、全力去愛祂，同時讓人明白祂自己也是「主」。宣認「耶穌是主」是基督徒信仰的特色。這對相信唯一的天主並無衝突。相信那是「主和賦予生命者」的聖神，也不會對唯一的天主造成任何分裂：

我們堅決相信並坦白宣認：只有一個真天主，祂是永遠的、無限的、全能的、不變的、無法了解和不可言喻的父、子和聖神：天主雖含有三位，卻只是一個本質、實體，或一個絕對純全的本性。

天主向祂的子民以色列啟示了自己，使他們認識祂的名字。名字代表一個人的本質、身分及其生命的意義。天主有一個名字，而非一種無名的力量。祂透露自己的名字，就是使別人認識祂；這是以某種方式把自己交付出來，使自己變得平易近人，能被別人更親密地認識祂並以名字呼喚祂。

天主逐漸以不同的名字把祂自己啟示給祂的子民，然而在出離埃及訂立西乃盟約前，關於自己的名字，上主於焚而不毀的荊棘叢中向梅瑟所作的啟示，為新、舊約都是基本的啟示。

天主在焚而不毀的荊棘中召喚梅瑟，對他說：「我是你父親的天主，亞巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主」(出 3:6)。天主是聖祖們的天主，祂曾召喚聖祖們，並在旅途上引導他們。祂是信實而富於慈愛的天主，時常記起他們和自己的許諾；祂來，是為拯救他們的後裔脫離奴役。祂是超越時空的天主，能夠並且願意為這計畫施展祂的全能。

梅瑟對天主說：「當我到以色列子民那裡，向他們說：你們祖先的天主打發我到你們這裡來時，他們必要問我：祂叫甚麼名字？我要回答他們甚麼呢？」天主向梅瑟說：「我是自有者。」又說：「你要這樣對以色列子民說：那『自有者』打發我到你們這裡來……這是我的名字，直到永遠；這是我的稱號，直到萬世」(出 3:13‐15)。

天主啟示自己奧秘的名字 YHWH「雅威」、「自有者」，是要告訴我們祂是誰，我們該以甚麼名字去稱呼祂。這個神聖的名字是奧妙的，正如天主是奧跡一樣。是一個啟示的名字，同時好像又拒絕一個名字；這正好表達天主的本質，祂無限地超越我們所能了解和敘述的一切：祂是「隱密的天主」 (依 45:15)，祂的名字是不可言喻的，然而也是與人親近的天主。

天主在啟示祂的名字時，也同時啟示了祂永恆不變的忠誠，過去如何(「我是你父親的天主」出 3:6)，將來也復如此(「我將與你同在」出3:12)。天主啟示祂的名字是「我是」，顯示祂是一個時常臨在的天主，在祂的子民身旁拯救他們。

面對天主那種令人迷惑及奧秘的臨在，人自覺渺小。在焚而不毀的荊棘前，面對至聖的天主，梅瑟要脫去腳上的鞋，把臉遮掩起來。在「聖！聖！聖！」的天主榮耀前，依撒意亞先知喊道：「我有禍了！我完了！因為我是個唇舌不潔的人」(依 6:5)。見了耶穌所顯的神跡，伯多祿喊道：「主，請你離開我！因為我是個罪人」(路 5:8)。但由於天主是聖的，故能寬恕那些在祂面前自認有罪的人：「我不再按我的盛怒行事……因為我是天主而不是人，是在你中間的聖者」(歐 11:9)。若望宗徒也說：「縱然我們的心責備我們，我們還可以安心，因為天主比我們的心大，祂原知道一切」(若一 3:19‐20)。

以色列子民為了尊重天主的神聖，不敢呼喚祂的名字。在閱讀聖經時，天主所啟示的名字，被神聖的名號「上主」 (Adonai,希臘語 Kyrios)所取代。耶穌的天主性就是藉這個號宣示出來：「耶穌是主｣。

當以色列民犯了重罪，遠離天主去崇拜金牛後，天主俯聽梅瑟的轉求，同意與一個不忠的百姓同行以顯示自己的慈愛。梅瑟要求看見天主的榮耀，天主回答說：「當我在你前呼喊『雅威』名號時，我要使我的一切美善在你面前經過」(出 33:18‐19)。上主在梅瑟面前經過時，大聲喊說：「雅威，雅威是慈悲寬仁的天主，緩於發怒，富於慈愛信實」(出 34:5‐6)。梅瑟於是承認上主是一個寬恕人的天主。

上主的名字「我是」或「祂是」，表示出天主的信實，雖然人類犯罪對祂不忠及應受懲罰，但祂卻「對萬代的人保持仁愛」(出 34:7)。天主啟示祂是「富於慈悲的」(弗 2:4)，甚至賜下了祂的聖子。耶穌為救我們脫免罪惡而捨生時，顯示出祂也擁有上主的稱號：「當你們高舉了人子以後，你們便知道我就是那一位(自有者)」(若 8:28)。

世世代代以色列民的信仰發揚和加深了那蘊藏在上主聖名中的豐富內涵。天主是唯一的，除祂以外沒有別的神。祂超越世界和歷史。祂創造了天地：「天地必要毀滅，而祢永遠存在，萬物必要如同衣裳一樣破爛……但是你卻永存不變，祢的壽命無盡無限」(詠 102:27‐28)。「在祂內沒有變化或轉動的陰影」(雅 1:17)。祂是「自有者」，從永遠直到永遠，故此，祂時常忠於祂自己和祂的許諾。

因此，從那不可言喻的名字「我是自有者」的啟示，蘊藏著只有天主是絕對存有的真理。七十賢士譯本及步其後塵的教會聖傳，是從這種意義去了解天主的名字：天主是圓滿的存有，充滿各樣的美善，無始又無終。所有受造物都從祂那裡領受它們的存在及所擁有的一切。只有祂是祂自己存在的基礎，祂所有的一切也來自祂自己。

天主、「自有者」，向以色列民流露祂是「富於慈愛和信實的」(出 34:6)。這兩個名詞以綜合的形式表達了上主聖名的豐盈。在所有的工程中，天主常顯示出祂的仁慈、祂的和藹、祂的恩寵和祂的愛情；也顯示出祂的信賴、祂的永恆、祂的信實及祂的真理。「為了祢的仁慈和至誠，我必要稱謝祢的聖名」(詠 138:2)。祂是真理，因為「天主是光，在祂內沒有一點黑暗」(若一 1:5)；祂也是「愛」，如若望宗徒所教導我們的(若一 4:8)。

「祢聖言的總綱確是真實無欺，祢正義的一切判斷永遠不移」 (詠119:160)。「我主上主，唯有祢是天主，祢的話是真理」(撒下 7:28)；為此，天主的許諾時常實現。天主是真理本身，祂的話決不會欺騙。因此，我們可在一切事上，滿懷信心地依賴祂聖言的真實和信實。罪惡的根源和人類的墮落是出自誘惑者的謊言，這謊言使人懷疑天主的話、懷疑祂的慈愛和信實。

天主的真理就是祂治理整個受造界和掌管宇宙的智慧。天主既獨自「創造了天地」(詠 115:15)，故唯獨祂能給予有關各受造物真正的知識，因為一切受造物跟祂有關。

天主在啟示自己時，也是真實的：「在祂口中有真實的教訓」(拉 2:6)。當祂打發自己的聖子降來世上時，「是為給真理作証」(若 18:37)：「我們知道天主子來了，賜給了我們理解，叫我們認識真實的天主」(若一5:20)。

以色列民在他們的歷史過程中，發現天主把自己啟示給他們，又從各民族中選了他們歸屬自己，只是為了一個理由，就是祂那無條件的愛。以色列民透過先知們，明白天主仍然是出於愛，而從未終止拯救他們，也未終止寬恕他們的不忠和罪惡。

天主對以色列的愛可比作一個父親對兒子的愛。這愛比一個母親對嬰兒的愛更為強烈。天主愛祂的子民尤甚於新郎愛新娘；這種愛甚至將勝過最大的不忠，以致賜下最寶貴的禮物：「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子」(若 3:16)。

天主的愛是「永遠的」(依 54:8)：「高山可移動，丘陵能挪去，但我對你的仁慈決不移去」(依 54:10)。「我永遠愛你，因此我給你保留了我的仁慈」(耶 31:3)。

但聖若望更進一步肯定地說：「天主是愛」(若一 4:8,16)：天主的本質就是愛。時期一滿，當祂派遣了祂的獨生子和愛之神時，天主啟示了祂最深處的秘密：祂本身就是愛的永遠交流：父、子和聖神，而且預定我們也分享這愛。

信奉唯一的天主，並以自己的整個生命去愛祂，會對我們的一生發生重大的影響：

認識天主的偉大和威嚴：「天主何其偉大，我們不能理解」(約 36:26)。正因如此，天主該是「首先被事奉的」。

在生活中稱謝天主：既然天主是唯一的，那末我們的存在和擁有的一切都來自祂：「你有甚麼不是領受的呢？」(格前 4:7)。「我應該怎樣報謝上主，稱謝祂賜給我的一切恩祐？」(詠 116:12)。

認識眾人的一體性和真正的尊嚴：因為眾人都是「按照天主的肖象和模樣而造的」(創 1:26)。

善用受造物：信奉唯一的天主應引導我們善用一切使我們接近祂的事物，而捨棄一切令我們遠離祂的東西。

尼古拉斯‧福露，《祈禱》：我主我的天主，凡使我遠離祢的，請給我除去。我主我的天主，凡領我歸向祢的，請賜給我。我主我的天主，請使我捨棄自我，並把我完全獻給祢。

在任何情況中信賴天主，即使在逆境中也不例外。聖女大德蘭的一篇祈禱很巧妙地把這點表達出來：

何事擾你意？何物亂你心？萬般皆易逝，唯主不移真。心有天主者，堅忍百事成。夫復何所求，有主心意稱。

基督徒是「因父及子及聖神之名」而受洗 (瑪 28:19)。受洗以前，他們以「我信」去回答是否信仰聖父、聖子、聖神的三重問題：「所有基督徒的信仰以天主聖三為基礎」。

基督徒是因聖父、聖子、聖神之「名」(單數)而不是因祂們之「名」(複數)而受洗；因為天主只有一個，全能的聖父、唯一的聖子及聖神：至聖三位一體。

至聖三位一體的奧跡是信仰和基督徒生活的核心奧跡，是天主本身的奧跡。因此是所有其他信仰奧跡的泉源，是光照它們的明燈。它是「信仰真理等級」中最基本和主要的訓示。「整個救恩史就是唯一的真天主：父、子、聖神自我啟示的歷史，使那些遠離罪惡的人與祂重修舊好、合而為一」。

在這一節裡，我們將簡略說明：(一)聖三的奧跡如何啟示出來，(二)教會如何把這奧跡定為信理以及(三)聖父如何透過聖子和聖神的使命，實現祂創造、救贖及聖化的「慈愛計畫」。

教父們把內在生命(Theologia)與外在工程(Oikonomia)兩詞加以區別，前者是指天主聖三親密生活的奧秘，後者則指天主的一切工程，藉著這些工程天主啟示自己並通傳祂的生命。透過「外在工程」，天主給我們啟示了「內在生命」；但反過來說，是「內在生命」光照整個的「外在工程」。天主的工程啟示出祂本身是誰；反過來說，祂內在生命的奧秘的光照下，祂的一切都得以理解。同樣，在人身上也有類似的情形。人可透過他的行為將自己顯示出來，我們越是認識一個，就越了解他的行為。

嚴格來說，聖三是一個信德的奧跡，是一個「隱藏於天主內的奧秘，除非由天主啟示，是不能被人認識的」。無疑地，天主在舊約的過程中，已在其化工和啟示裡，留下了祂是聖三的痕跡。然而聖三存有的內蘊，是一個只憑理智無法理解的奧秘，連以色列的信仰在聖子降生及聖神被派遣前，也無從獲悉的。

在許多宗教裡，天主被呼號為「父親」。天主經常被視為「眾神和眾人之父」。在以色列，天主被稱為父，由於祂是世界的創造者，再者，透過盟約和法律所施於祂的「長子」以色列 (出 4:22)身上的一切，天主更顯得是父親。祂也被稱為以色列君王之父，尤其是「窮人之父」、孤兒和寡婦之父，因為他們都受到祂慈愛的庇護。

以「父親」的名字稱呼天主，這信仰的語言特別表明兩點：就是天主是一切的根源和超越的權威，同時祂又愛護並眷顧祂所有的子女。天主的這種慈父溫情也可用母性形象表達，這更能顯示出天主內在於世界中，顯出天主與受造物之間的親密。信仰語言取自人類的父母經驗，因父母在某種程度上，為人是天主最初形象。但這經驗也顯示人類可能破壞並扭曲父性或母性的形象。所以要牢記天主超越人類的性別，祂既非男人也非女人，祂是天主。因此祂超越人類父性或母性，雖然祂是這兩性的根源和典範。沒有人能成為像天主那樣的父親。

耶穌啟示天主是「父」，其意義是前所未聞的：天主是父，不僅因為祂是造物主。祂永遠是父，是因為祂與其獨生子的關係。同樣，子除非與父有永遠的關係，就不是子。「除了父外，沒有人認識子；除了子和子所願意啟示的人外，也沒有人認識父」(瑪 11:27)。

為這緣故，宗徒們承認耶穌是「起初就與天主同在的聖言」、「聖言就是天主」(若 1:1)；耶穌也是「不可見的天主的肖象」(哥 1:15)，是「天主光榮的反映，是天主本體的真象」(希 1:3)。

教會步武宗徒的芳蹤、依循他們的聖傳，於 325 年的第一屆尼西亞大公會議中，承認聖子與聖父「同性同體」，就是聖子與聖父同是一個天主。381 年於君士坦丁堡召開的第二屆大公會議，在制定尼西亞信經時保存了這項措辭，承認祂是「天主的獨生子。祂在萬世之前，由聖父所生。祂是出自光明的光明，出自真天主的真天主。祂是聖父所生，而非聖父所造，與聖父同性同體」。

耶穌在祂的苦難和復活之前，宣布要派遣另一位「護慰者」(Paraclitus)聖神。自創世之初聖神早已工作，祂「曾藉先知們發言」，祂將住在門徒中，並在他們內教導他們一切，「把他們引入一切真理」 (若16:13)。這樣，聖神就被啟示為與耶穌和聖父相關的天主的另一位。

聖神的永遠根源可從祂被派遣到現世的事上顯露出來。聖神或由聖父，因聖子之名或由聖子本身，在回到聖父身邊之後，被派遣給宗徒們和教會。聖神在耶穌受到光榮以後的被派遣，圓滿地揭露了聖三的奧跡。

宗徒信仰中有關聖神的部分，在 381 年的君士坦丁堡第二屆大公會議中曾宣認：「我信聖神，祂是主及賦予生命者，由聖父所發」。這樣，教會承認聖父是「整個天主性的根源」。然而，聖神的永遠根源跟聖子的並非沒有關聯：「聖神既是聖三的第三位，故是天主與聖父、聖子是同一和同等，也是同性和同體……可是，我們不能說祂只是聖父的神，卻該說，祂同時是聖父和聖子的神」。君士坦丁堡大公會議的信經這樣宣認：「祂和聖父聖子同受欽崇，同享光榮」。

拉丁傳統的信經承認聖神「由聖父和聖子 (Filioque)所共發」。1439年的翡冷翠大公會議清楚說明：「聖神的本質與存有同時來自聖父和聖子，祂永遠發自聖父如同發自聖子……，有如發自獨一本原、藉著獨一噓氣……這是由於凡父所有的，除了父的身分以外，都在父生子時全給了子。因此，聖神的這種由子所發，是自永遠中便從祂的父那裡所領受的，這父是在永恆中生了子」。

雖然「和聖子 (Filioque)」一詞並沒有出現在 381 年君士坦丁堡所宣認的信經中，但根據一個古老的拉丁和亞歷山大的傳統，早在羅馬尚未於 451 年的加采東大公會議承認及接受 381 年的信經前，教宗聖良一世已於 447 年把它宣布為信條了。這種加入「和聖子」形式的信經的使用，逐漸地由第八世紀至第十一世紀進入了拉丁的禮儀。可是，拉丁禮把「和聖子」一詞引入尼西亞‧君士坦丁堡信經的做法，至今仍構成與東正教會間的分歧。

東方傳統特別強調，聖父乃聖神第一根源。在宣認聖神「發自聖父」(若 15:26)時，便肯定聖神是透過聖子發自聖父。西方傳統則強調聖父與聖子同體的共融，肯定聖神發自聖父和聖子 (Filioque)。西方傳統也是「合法和合理地」這樣說。事實上，天主聖三在其同體共融的永恆關係中，意謂著聖父是聖神的第一本原，因為聖父是「沒有本原的本原」；然而，由於祂也是獨生子的父，祂和聖子應是「聖神所發字的唯一本原」。這種合法的互補性，若不予以僵化，就不會在同一的宣認奧跡上，影響信仰的一致性。

聖三的啟示真理從起初屬於教會活潑信德的根基，這主要是依靠洗禮。這啟示的真理表達在洗禮信仰的規程中，並在宣講、教理講授及教會的祈禱中定形。這類的定形的格式已在宗徒的著作中出現，例如這致候詞：「願天父的慈愛，基督的聖寵，聖神的共融與你們同在」 (格後 13:13)所顯示的，也在感恩祭禮儀中採用了。

在最初的幾個世紀裡，教會設法以更明確的格式去表達對天主聖三的信仰，一面為深入了解自己的信仰，一面為保護它免受各種錯誤的扭曲。這就是早期大公會議的工作，大公會議除了得到教父們在神學探討方面的協助外，也得到基督子民在信仰意識方面的支持。

為制定天主聖三的信條，教會不得不借助教會一些來自哲學的概念，來發展一套專有的名詞：如「實體」、「位格」或「自立體」以及「關係」等。教會這樣做並非把信仰置於人類智慧之下，而是要賦予這些名詞嶄新的意義，好去解釋一個難以言喻的奧秘，「這奧秘無限地超越我們人類所能明白的一切」。

教會採用「實體」 (有時也用「本質」或「本性」)一詞，來指明在一體中的天主本質；用「位格」或「自立體」一詞，來指明父、子、聖神彼此間的實際區別；用「關係」一詞，來指明三位的區別，在於彼此間的關係。

聖三是一個天主。我們並不宣認三個天主，而是一個天主有三位：「同性同體的聖三」。天主三位並不分割同一的天主性，而是每位都是整個的天主：「父享有與子一樣的天主性，子享有與父一樣的天主性，聖神享有與父和子一樣的天主性，即本性上是同一的天主｣。「聖三的每一位就是這個事實，即是天主的實體、本質或本性」。

天主三位確是彼此不同的。「天主只有一個，但不孤獨」。「父」、「子」、「聖神」並不單指天主存在方式的名稱；實際上，祂們彼此確是不同的：「父不是子，子不是父，聖神不是父或子」。祂們的分別在於與本原的不同關係，父是生者，子是受生者，聖神是受發者。天主的一體是三位。

天主三位是彼此關連的。由於天主三位並沒有分割同一的天主性，三位的實際區別只在於彼此之間的關係：「在三位的相關名字中，父是相對於子而言，子是相對於父而言，聖神是相對於父和子而言。不過就其關係而論及天主三位，應相信只有一個本性或實體」。事實上，「祂們的一體性，與祂們之間的關係並不相抵觸」。「由於這種一體性，父整個在子內，整個在聖神內；子整個在父內，整個在聖神內；聖神整個在父內，整個在子內」。

號稱「神學家」的聖額我‧納祥，把這段有關聖三信仰的總結傳授給君士坦丁堡的慕道者們：

首先，請為我保管這珍貴的寶庫，我曾為它生活和奮鬥，也願與它同死，它使我能忍受一切痛苦和看輕所有快樂：我是指對聖父、聖子及聖神的信仰宣認。今天，我就把它交付給你們。不久之後，我要藉它把你們浸入水中並從水中提出。我要把這宣認給你們當作一生的伴侶和主保。我只交給你們一個天主和德能，祂是三位一體，而三位都有區別。這天主沒有本質或實體上的差別，也沒有等級上的高低……三個無限都有同一的無限本位。每位單獨來看，都是整個天主……三位一起來看也是一個天主……我尚未想到一個天主，聖三便讓我沐浴在祂的光輝中；尚未想到三位，一個天主便充盈了我……」。

「啊！光明，當受讚美的聖三和一體的根源！」。天主是永遠的幸福、不朽的生命、永不消逝的光輝。天主是愛：父、子和聖神。天主自由地要傳授祂幸福生活的光榮。這就是祂慈愛的計畫，是一項在創世以前已在祂愛子內擬定好的計畫，「預定了我們藉著耶穌基督獲得義子的名分」(弗 1:4‐5)，就是因那「使我們成為義子的聖神」(羅 8:15)，「預定我們與祂兒子的肖象相同」(羅 8:29)。這項計畫是「在萬世以前……已賜予我們的恩寵」(弟後 1:9‐10)，而其根源就是聖三的愛。這愛彰顯在創造的工程中，在人類墮落後的整個救恩史中，在聖子的使命中，在聖神及其透過教會而延續的使命中。

天主整個的救恩工程是聖三的共同行動。事實上，聖三既有同一的本性，也只有同一的行動。「父、子、聖神並非創世的三個本原，而是一個本原」。可是，天主每一位依照本身的特性而完成共同的工作。教會引述新約的話宣認說：「我們只有一個天主，就是聖父，萬物都出於祂而存在；也只有一個主，就是耶穌基督，萬物都藉祂而存在；也只有一個聖神，萬物都在祂內而存在」。尤其在聖子降生及恩賜聖神的神聖派遣中，顯露了天主位格的特性。

天主整個的救恩工程，是共同又是個別的工程，使人一方面認識天主三位的特性，另一方面又認識祂們共同的本性。同樣，整個基督徒生活也是跟聖三每一位的共融，無論如何也不能把祂們分開。誰光榮聖父，是透過聖子在聖神內光榮祂；誰跟隨基督，是因受到聖父吸引和受到聖神推動而跟隨祂。

天主整個救恩工程的最終目的，就是所有受造物都能進入真福聖三的圓滿一體中。但如今我們已被召叫，要成為至聖聖三的寓所，主說：「誰愛我，必遵守我的話，我父也必愛他，我們要到他那裡去，並要在祂那裡作我們的住所」(若 14:23)：

真福聖三依撒伯爾的祈禱：啊！我的天主，我所欽崇的聖三！請幫助我完全忘記自己，為能在祢內定居，使我的靈魂好像進入了永恆的安寧和恬靜。啊，我那永遠不變的天主！沒有甚麼能擾亂我的平安或使我離開祢，反之，每分每秒都要使我更進入祢奧跡的深淵！請安撫我的靈魂，把它變成祢的天空、祢的可愛寓所和祢的休憩之處。但願我總別留下祢獨自一個，而是整個的我留在祢那裡，在信德中警醒，全心欽崇祢，整個獻身於祢的造化工程。

在天主的所有屬性中，信經只提及祂的全能；承認這點對我們生命極為重要。我們相信這種全能是全面的，因為天主創造一切，統御一切，無所不能；是富有愛心的，因為天主是我們的父親；是神奇奧妙的，因為當祂的全能「在軟弱中顯露」時(格後 12:9)，只有信德才能辨認。

聖經多次肯定了天主的全面能力。祂被稱為「雅各伯的大能者」(創49:24;依 1:24 等等)、「萬軍之軍的上主」、「大能、有力的上主」 (詠24:8‐10)。若說天主對「天和地」(詠 135:6)是全能的，因為是祂創造了它們。所以祂無所不能，可隨心所欲地處理祂的一切工程。祂是宇宙的主宰，是祂給宇宙定了秩序，這秩序完全服從祂的安排和指使。祂也是歷史的主宰，可照自己的喜愛統領人心和管治所發生的事。「祢隨時可用祢的大能，有誰能抵抗祢有力的手臂？」(智 11:22)。

天主是全能的父親。祂的父愛跟祂的能力互相輝映。因為祂在照顧我們的需要時，顯示了祂慈父的全能；透過接納我們為義子，祂把自己賜給我們(「我要做你們的父親，你們要做我的子女，這是全能的上主說的」格後 6:18)；最後，因著祂的無限仁慈，祂自由地寬恕我們的罪惡，把祂的能力表露無遺。

天主的全能絕非任意妄為的：「在天主身上，能力和本質、意志和理智、智慧和正義都是同一的事，因而在天主的能力範圍內，不能做任何不符合天主的合理意願或明智理性的事」。

對全能的天父的信心，會因著邪惡和痛苦的經驗而受到考驗。天主有時似乎不存在，無能阻止惡事的發生。然而，天父以最奧秘的方式顯示了祂的全能，就是藉著祂聖子的謙抑自下和復活，戰勝了邪惡。因此，被釘在十字架上的基督是「天主的德能和天主的智慧。因為天主的愚妄總比人明智，天主的懦弱也總比人堅強」 (格前 1:24‐25)。當基督復活和受顯揚時，天父揭露了「祂對我們虔信的人，所施展的強有力而見效的德能是怎樣的偉大」(弗:19‐22)。

只有信德才能依附天主全能的奧妙安排。因著這信德，人誇耀自己的軟弱，好叫基督的德能來到自己身上。童貞瑪利亞就是這信德的至高典範，她相信了「在天主前沒有不可能的事」(路 1:37)，並頌揚上主說：「全能者在我身上行了大事，祂的名字是聖的」(路 1:49)。

「堅強我們的信德與望德最好的方法，莫過於把『天主前沒有不可能的事』這個信念，深深地銘刻在我們的心靈上。因為凡信經教我們信的事，無論如何偉大、不可思議以及超越自然常律的事物，只要我們的理智有了天主全能的意識，自然就毫無疑慮地相信了」。

「在起初天主創造了天地」(創 1:1)。聖經就是用這幾句隆重的話開始的。信經也採用了同樣的話，承認全能的天父「創造天地萬物，無論有形與無形」。所以我們首先講論創造者，然後講論祂的創造，最後講論人類因犯罪而墮落，天主子耶穌基督就是因此前來救贖我們。

創造是「天主一切救恩計畫」的基礎，是「救恩史的開始」，在基督身上達到了巔峰。反過來說，基督的奧跡對創造的奧跡也有決定性的光照，它揭露了「在起初天主創造了天地」(創 1:1)的目的：從起初天主就想到了在基督內新創造的光榮。

為此，逾越節晚上，慶祝在基督內新的創造時，讀經即以創世紀開始；同樣，在拜占廷的禮儀中，創世紀也是主的重大節日前夕的第一篇讀經。根據古人的見證，為慕道者受洗而安排的訓導也遵循同樣的步驟。

有關創造的教理講授十分重要，它涉及人類和基督徒生活的基礎：事實上，它使基督徒信仰為每個時代的人所發出的基本問題，給予明確的答覆：「我們從哪裡來？」「我們往哪裡去？」「我們的起源為何？」「我們的終向是甚麼？」「一切存在的東西將何去何從？」起源及歸宿這兩個問題，是不可分開的。它們對我們的生活和行動，具有決定性的意義和方向。

世界和人類的起源問題，曾是許多科學研究的對象，使我們對宇宙的年代與幅度、生物的變遷、人類的出現等知識充實了很多。這些發現促是我們更讚嘆造物主的偉大，感謝祂的各項工程及賜予學者與研究者的聰明和智慧。他們可與撒羅滿同聲說道：「是祂把所有事物的正確知識賜給了我，使我明瞭世界的構造和元素的能量……因為教導我的，是造萬物的技師——智慧」(智 7:17‐21)。

對這些研究的濃厚興趣，乃發自另一層次的問題、超越自然科學本身 的範圍。這問題並非只想知道物質宇宙何時及怎樣形成、人類何時出現，而是要發掘這種起源的意義何在：它是發自巧合、盲目的命運、莫名的需要呢？抑或受制於一位超越的、聰明的、良善的、稱為天主的存有？如果這世界是來自天主的智慧和良善，那麼為甚麼有邪惡呢？它從何而來？誰要對它負責？有沒有解脫？

關於宇宙的起源問題，基督徒信仰一開始就要面對各種與自己不同的答案。事實上，在古老的宗教和文化中可找到許多關起源的神話。有些哲學家認為一切都是神，世界就是神，世界的變化即是神的變化(泛神論)。有些則說世界是天主的一種必然流露，它由這根源發出，又回到祂那裡。另有一些人則主張有兩個永存的本原：善與惡、光明與黑暗，兩者不斷在搏鬥(二元論，摩尼派善惡二元論)。按照這些觀念的一些說法，世界(至少物質世界)是壞的，是墮落的產品，故此應予排除或摒棄(唯識論)。有些人承認世界是神所造，可是像一個鐘錶，造了以後，就讓它自生自滅(自然神論)。最後，有些人不接受世界有任何超越的來源，而認為它純粹是一種永久存在的物質組合(唯物論)。所有這些解釋都在說明，萬物起源問題的持久性和普遍性，只有人類會探討這樣的問題。

毫無疑問，人的智力已能對宇宙起源的問題找到答案。事實上，人的理智之光，透過天主所造的萬物，已確實地認識造物主天主的存在，縱使這種知識多次為錯誤所隱蔽或歪曲。為這緣故，信德前來堅強及光照理智，好能正確地了解這些真理：「因著信德，我們知道普世是藉天主的話形成的，看得見的是由看不見的化成的」(希 11:3)。

創造的真理對整個人生如此重要，以致天主因其慈愛願意把一切有關創造的知識，為自己子民的得救而啟示給他們。除了每人可對造物主擁有的自然知識外，天主還逐漸地把創造的奧跡啟示給以色列民。祂揀選了聖祖們，使以色列民離開埃及，在選拔以色列時，也創造和塑造了以色列；祂顯示自己就是那世上萬民和整個大地都屬於祂的那位，而且是祂獨自「化成了天地」(詠 115:15; 124:8; 134:3)。

如此創造的啟示，就跟唯一天主與其子民所訂盟約的啟示和實現是不可分的。創造的啟示是走向盟約的第一步，是天主全能的愛的第一個和普遍性的見証。此外，創造的真理在先知們的預言、在聖詠和禮儀的祈禱、在選民的智慧反省中，越來越有力地表達出來。

在聖經有關創造的所有文字中，創世紀的前三章佔著極為獨特的位置。從它們的文體去看，這些文章可能有不同的來源。受默感的作者們把它們放在聖經的開端，是要用莊嚴的話，來表達創造的真理，即在天主內受造界的起源和歸宿、它的秩序和美善、人類的召喚、罪惡的悲劇以及得救的希望等。在基督的光照下，依照聖經的統一性和教會的生活聖傳去閱讀，這些文字就成為解釋「起源」諸奧跡的教理講授的主要來源：就是創造、墮落及救恩的許諾。

「在起初天主創造了天地」(創 1:1)。這幾個聖經開首的字句，肯定了三件事：永遠的天主給了一切在祂以外存在的事物一個開端。唯獨祂是創造者(希伯來語 bara ——創造，常以天主為主詞)。凡存在的一切(以「天地」的格式來表達)都屬於祂，祂給予它們存在。

「在起初已有聖言……，聖言就是天主……，萬物是藉著祂而造成的，沒有一樣不是由祂而造成的」(若 1:1‐3)。新約啟示天主藉著永遠的聖言、祂的愛子創造了一切。「天上和地上的一切，都是藉祂而造成的……一切都是藉著祂，並為了祂而受造的。祂在萬有之先就有，萬有都賴祂而存在」(哥 1:16‐17)。教會的信仰也承認聖神的創造行動：祂是「賦予生命者」、「造物者聖神」、「萬善的根源」。

在創造中，子和神的行動與父的是一個不可分的整體行動，這在舊約中已有所暗示，在新約中啟示出來，被教會的信仰規範 (regula fidei)明確地肯定：「存在的只有一個天主……，祂就是聖父、天主、造物者、創作者、安排者。祂由自己、即藉著祂的聖言和智慧，藉著子和神有如『自己的雙手』創造了一切」。創造是天主聖三的共同工程。

這是聖經和聖傳不斷教導和慶祝的基本真理：「世界是為了天主的光榮而受造」。聖文德解釋道：「天主創造了萬物，不是為增加自己的光榮，而是把這光榮顯示和通傳出來」。因為天主除了祂的慈愛和良善外，並無其他創造的理由。「當愛的鑰匙一打開祂的手，萬物隨即出現」。梵蒂岡第一屆大公會議解釋道：

這唯一的真天主，以其慈善和全能，及其最自由的決定，在起初就從虛無中創造了精神和有形的兩種受造物，這並非為增加自己的幸福或獲得甚麼美善，而是透過祂所賜予受造物的美善，來顯示自己的美善。

天主的光榮在於使祂的慈善得以顯示和通傳，世界就是因此而受造。天主使我們「藉著耶穌基督獲得義子的名分，這是祂慈愛計畫的決定，為頌揚祂恩寵的光榮」(弗 1:5‐6)。「因為天主的光榮就是活生生的人，而人的生命就是享見天主：如果天主透過創造的啟示，已能使世上的一切生物獲得生命，那顯示天父的聖言，更能使那些看見天主的人獲得生命」。創造的最終目的，就是「創造萬物的天主，也成為萬物之中的萬有(格前 15:28)，一面獲得祂的光榮，一面達致我們的幸福」。

我們相信世界是天主按照祂的智慧造成的，而非任何需要、盲目命運或偶然的產物。我們相信世界是發自天主自由的意志，祂願使受造物分享祂的存在、祂的智慧和祂的慈善：「祢創造了萬物，萬物都是因了祢的旨意而存在、而造成的(默 4:11)。「上主，祢的化工何其浩繁！全是祢以智慧所創造」(詠 104:24)。「上主對待萬有，溫和善良，對祂的受造物，仁愛慈祥」(詠 145:9)。

我們相信天主為了創造，並不需要任何預先存在的東西，也不需要任何援助。創造也並非天主實體的必然流露。天主自由地「從無中」創造。

聖德奧斐羅‧安提約基，《向奧都利証道》：如果天主從已存在的物質中造出世界，那又有甚麼了不起呢？一個人類的技師，當你給他材料時，他也會製造他想製造的事物。反之，天主的能力正好在這一點上顯示出來，就是祂能從無中，創造祂所喜愛的一切。

天主「從無中」創造的信仰，可由聖經證明，是充滿許諾和希望的真理。那七個兒子的母親曾在他們殉道時這樣鼓勵說：

我不知道你們怎樣出現在我的腹中，不是我給了你們靈魂與生命，也不是我構成了你們每一個人的身體。世界的創造者，既然形成了最初的人，賜予萬物以起源，也必仁慈償還你們的靈魂和生命，因為你們現在為愛護祂的法律捨生致命……。我兒，請仰視天、俯視地，觀察天地間形形色色的事物！你該知道，這一切都是天主從無中造成的，人類也是如此造成的(加下 7:22‐23,28) 。

既然天主能夠從無中創造，祂也能藉聖神賜予罪人靈性的生命，在他們內塑造一顆純潔的心，藉復活而賜予死去的人肉身的生命，祂是「叫死者復生，叫那不存在的成為存在的那位」(羅 4:17)。祂既然藉著聖言能從黑暗中發出光明，祂也能把信德之光賜予那些不認識祂的人。

由於天主是以智慧創造，祂的化工是有秩序的：「祢處置一切，原有一定的尺度、數目和重量」(智 11:20)。在永遠的聖言內、並藉著祂，即「看不見的天主的肖象」(哥 1:15)而受造的萬物，是指向天主的肖象——人，並供人用，而人本身奉召與天主建立位際的關係。我們的理解力，由於分享天主的理智之光，可以明白天主透過造化對我們所說的話，雖然我們要用很大的努力，謙恭地去面對造物主和祂的工程。萬物出自天主的美善，也分享這種美善 「天主看了認為好。……(很好」：創 1:4,10,12,18,21,31)。因為天主願意把創造作為禮物送給人，作為一種保留和託付給人的產業。教會曾多次須為創造的美善辯護，包括物質的世界在內。

天主無限地大於自己所有的工程：「祂的威嚴遠比天高」(詠 8:2)，「上主的偉大，不可測量」(詠 145:3)。由於祂是至高和自由的造物主，是萬有的第一因，祂深入地臨在於所有的受造物中：「我們生活、行動、存在，都在祂內」(宗 17:28)。依照聖奧思定所說的話，祂「比我最卓越的更卓越，比我最內在的更內在」。

天主創造了萬物後，並沒有置之不顧。祂不但賜給它們存在，還時時刻刻地保存著它們，給予它們活動的能力，引導它們達到自己的終向。承認這種對造物主的完全依賴性，乃智慧、自由、喜樂和信賴的根源：

的確，祢愛一切所有，不恨祢所造的；如果祢憎恨甚麼，祢必不會造它。如果祢不願意，甚麼東西能夠存在？如果祢不吩咐，甚麼東西能夠保全？愛護眾靈的主宰！只有祢愛惜萬物，因為都是祢的。(智 11:24‐26)

受造界有其本身的長處和美善，但從造物主手中出來時，並非全部完成的。它「在過程中」(in statu viae)受造，邁向天主為它指定的、仍須達成的最後的完美。天主引導受造物邁向這種完美的各項措施，我們稱之為天主的眷顧。

天主以祂的眷顧保護及掌管所創造的一切，「智慧施展威力，從地極直達地極，從容治理萬物」(智 8:1) 。因為「萬物在祂眼前都是袒露敞開的」(希4:13) ，包括受造物將要實現的自由行為在內。

聖經的証據是一致的：天主的眷顧是具體和直接的關懷，祂關心一切，由最細微的事以至世界和歷史的大事。聖經極力強調天主對事件演變的絕對主權：「我們的天主在天上居住，祂創造了所喜愛的萬物」(詠 115:3)；又談及基督說：「祂開了，無人能關；祂關了，無人能開」(默 3:7)；「人在心中盡可策畫多端，實現的卻是上主的計畫」(箴19:21)。

我們可以發現，聖經的主要作者──聖神，多次把一些行為歸於天主，而不提及第二因。這並非一種原始的「說法」，而是一種深入的方式，來提醒人有關天主的至高權威，和祂對歷史和世界的絕對主權，從而教導我們對祂的信賴。聖詠的祈禱，就是教導這種信賴的偉大學校。

耶穌要求我們對天父的眷顧懷有赤子般的信賴，祂對自己子女們的需要照顧得無微不至。「你們不要憂慮說：我們吃甚麼，喝甚麼，穿甚麼？……你們的天父原曉得你們需要這一切。你們先該尋求天主的國和祂的義德，這一切自會加給你們的」(瑪 6:31‐33)。

天主是自己計畫的最高主宰。不過，在實施計畫時，祂也利用受造物的合作。這並不表示祂的無能，而是顯示出全能天主的偉大與慈善。因為天主不但賜予受造物存在，也賜予它們這種尊嚴，可以自主行動，彼此互為原因，從而合力完成祂的計畫。

對於人，天主甚至讓他們能自由地參與祂的照顧，把「管理」和統治大地的責任託付給他們。這樣，天主使人運用其自由和理性，去完成創造的工程，使它更趨和諧，以造福他們和他們的近人。雖然人類合作者多次意識不到這天主的聖意，然而藉著他們的善工、祈禱、甚至痛苦，他們能刻意地進入天主的計畫。那時他們便全面地成了「天主的助手」(格前 3:9;得前 3:2)和天國的合作者。

天主在受造物的所有行動中運作，這真理跟天主為造物主的信條分不開。祂是在第二因內及藉第二因而工作的第一因：「因為是天主在我們內工作，使我們願意、使我們力行，為成就祂的善意」(斐 2:13)。這項真理並未削弱受造物的地位，反而予以加強。受造物既來自天主的大能、智慧和慈善，一離開它的根源便一無所能，因為「受造物無造物主，勢必消失」；更不能沒有祂恩寵的助佑而達到自己最後的終向。

既然全能的天父，是美好與和諧的宇宙的創造者，悉心照顧所有的受造物，那麼，為甚麼會有邪惡存在？對這個如此迫切又不可避免、如此痛心而又深奧的問題，任何倉卒的答案都是不足夠的。唯有整體地看基督徒信仰，才有這個問題的答案：創造的美好、罪惡的悲劇、天主耐心的慈愛。天主藉著各種盟約、祂聖子的降生救贖、聖神的恩賜、教會的建立、聖事的力量以及藉著幸福生活的召喚，來與人類接觸。對這幸福的生活，自由的受造物被邀事先同意，然而，由於一個可怕的奧秘，他們也可事先迴避。基督徒的訊息中，沒有一點不對惡的問題部分地提出答案。

然而，天主為甚麼不創造一個沒有惡存在的完美世界呢？天主以祂無限的能力，常常可以創造更美好的事物。可是，天主以祂無限的智慧和慈愛，願意自由地創造一個「在過程中」的世界，邁向它最終的完美。這種演變在天主的計畫中，會牽涉某些事物的出現及另一些事物的消失，有較為完美的，也有不甚完美的事物；有自然界的成長，也有敗壞。因此，只要受造物尚未達致它的圓滿，有物質的善，也有物質的惡。

天使和人類，作為理性和自由的受造物，應該以自由的抉擇和高於一切的愛，走向他們終極的目標。因此，他們有誤入歧途的可能。事實上，他們確曾犯了罪。於是倫理的惡就進入了世界，就其嚴重性來說，它與物質的惡不能相比。無論直接或間接地，天主絕不是倫理惡的原因。不過，為了尊重受造物的自由，祂容許惡發生，並奇妙地從惡中引發出善：

聖奧思定，《信望愛三德彙論》：全能的天主……，因為祂是至善的，絕不容許任何惡存在於自己的工程中，除非祂有充分的能力和仁愛，足以從惡本身引出善來。

這樣，假以時日，我們可發現天主在祂的全能眷顧中，能由受造物所造成的惡果，甚至是倫理的惡果中，引出善來。若瑟對他的哥哥們說：「叫我到這裡來的並不是你們，而是天主……。你們原有意對我作的惡事，天主卻有意使之變成好事……挽救了許多人民的性命」(創 45:8;50:20)。整個人類所犯過的最大的倫理惡，莫過於拒絕及殺害天主聖子，這是由全人類的罪過所造成的。但天主以祂極豐富的恩寵，從中獲取最大的善，就是基督的光榮和我們的救贖。可是，惡並不因此而變成善。

「天主使一切協助那些愛祂的人」(羅 8:28)。聖人們的見証不斷地証實了此項真理：

聖女加大利納‧西恩那給「那些面對不幸的事而反感和抗拒的人」說：「一切都來自愛，一切都為使人得救而安排，天主所作的無非是為這個目的」。 聖多瑪斯‧摩爾在殉道前安慰他的女兒說：「除非天主願意，甚麼事情也不會發生。我深信無論發生甚麼事，不管它外表看來是多麼的壞，實際上常是對我們最好的」。 朱利‧諾里奇也說：「我靠天主的恩寵學會要堅決地保守信德，……我應根據和熱切相信吾主在此刻所展示的——一切都會轉好」。

我們堅決相信，天主是世界和歷史的主宰，但祂所眷顧的人間旅程卻往往不為人知。只有到了終點，當我們完結局部的知識、「面對面」地 (格前 13:12)看見天主時，我們才能完全認識這些道路。天主就是沿著這些道路，甚至經歷過壞事和罪惡的悲劇，要引導祂的受造物，抵達那最後的安息的祥和中，天主正是為此而創造了天地。

宗徒信經宣認天主是「天地的創造者」，尼西亞‧君士坦丁堡信經則闡述：「天地萬物，無論有形無形，都是祂所創造的」。

在聖經上，「天地」二字指一切的存有，整個的受造界，也指在受造物之間的聯繫。聖經既把天地連接又將之區別：「地」是人的世界，「天」或「諸天」這些詞可以指穹蒼，也可指天主自己的「地方」。所以，我們的「在天之父」(瑪 5:16)也可指末世的光榮「天堂」。最後，「天」字也指環繞天主左右的精神體受造物——天使所在的「地方」。

拉特朗第四屆大公會議的信仰誓詞肯定說：「天主在時間的肇始，就從無中創造了精神的與物質的受造物，即天使和大地；其後，祂又造了人類，具有靈魂和肉體，好像是集二者之大成」。

沒有肉身的精神體受造物，聖經通常稱之為天使。他們的存在是信德的真理。聖經的證據一如聖傳的一致性同樣地明確。

聖奧思定論及天使說：「天使一詞是指職務，而非本性。如果問及這本性的名稱，則回答說是天神；如果問及職務，則回答說是天使。按著他的本性是天神，按著他所執行的職務則是天使」。從他們的整個本質看來，天使是天主的侍從和使者。由於「他們時常看到在天之父的面」(瑪 18:10)，他們是「執行祂命令的大能臣僕，又是服從上主聖言的聽命公侯」(詠 103:20)。

他們由於是純粹精神體的受造物，具有理智和意志：是有位格和不死不滅的 受造物。他們遠比一切有形的受造物完美。他們榮耀的光輝足可証明此事。

基督是天使世界的中心。他們是「祂的天使」：「當人子在自己的光榮中，與祂的眾天使一同降來時……」(瑪 25:31)。天使們是祂的，因為他們是藉著祂並為了祂而受造：「因為天上和地上的一切，可見的與不可見的，或是上座者、或是宰制者、或是率領者、或是掌權者，都是在祂內受造的；一切都是藉著祂，並為了祂而受造」(哥1:16)。他們更是祂的，因為祂使他們成為祂救恩計畫的使者：「他們豈不都是奉職的神，被派遣給那些要承受救恩的人服務嗎？」(希1:14)。

天使們自創造開始及在整個的救恩史中，都曾或多或少地傳報這救恩，並為實現天主的拯救計畫服務，如：關閉了樂園之門、保護羅特、拯救哈加爾及她的孩子及阻止亞巴郎下手祭子；法律是「藉天使的手」(宗 7:53)而傳報，他們引導天主的子民，預告誕辰和使命，以及庇祐先知等等，以上只是略舉幾個例子而已。最後，是加俾額爾天使預告了前驅 (洗者若翰)及耶穌本人的誕生。

降生的聖言由誕生至升天，一生都活在天使的朝拜和服侍中。「當天主引領首生子進入世界的時候，說：『天主的眾天使都要崇拜祂』」(希1:6)。他們在基督誕生時所唱的讚頌歌，至今仍不斷地在教會的歌詠中迴響著：「天主在天受光榮……」(路 2:14)。他們保護了耶穌的童年，在曠野中侍候祂，在山園祈禱中安慰祂，那時耶穌大可讓天使從敵人手中將祂救出，如同過去發生在以色列一般。此外，又是天使們「傳播福音」(路 2:10)，向人宣布基督誕生和復活的喜訊。當基督再次來臨時，由他們傳報並為祂的審判在旁侍候。

同樣，整個教會的生活都享有天使們的奇妙和有力的援助。

在禮儀中，教會聯同天使去崇拜「聖！聖！聖！」的天主；呼求天使們的助佑 (如追思禮儀中的「願天使導引你到天堂……」，並特別慶祝某些天使的紀念日 (聖彌額爾、聖加俾厄爾、聖辣法厄爾、護守天使)。

人的生命由開始至死亡，常由天使所保護和代禱。「每個信徒都有一位天使在他身旁作為保護者和牧者，為引導他達到永生」。從此世開始，基督徒生活已藉信仰，參與結合於天主的天使和人類的真福團體。

是天主創造了豐盈富庶、多采多姿及秩序井然的有形世界。聖經象徵式地把造物主的工程，描述成連續六天的神聖「工作」，而在第七天的「休息」中完成。聖經在談及創造時，教導天主為拯救我們所啟示的真理，可使我們「認識整個造化工程的內在本性、價值及其光榮天主的目的」。

一切都靠造物主天主存在。世界是天主藉其說話從無中創造時，才有了開始。一切存有、整個自然界、整個人類史，都奠基於這件開天闢地的大事：就是世界形成和時間肇始的原本起源。

每個受造物都有自己的美善和優點。對「六天」內的每項工程都這麼說：「天主看了認為好」。「基於受造物的本質，萬物能都有其穩定、真實和美善的特性，也有自己的規律和秩序」。各樣受造物在它們的本性內，各以自己的方式反映出天主無限智慧和良善的一線光芒。為此，人該尊重每個受造物的優點，以免濫用事物，從而輕視造物主，並為人類和他們的環境帶來可怕的後果。

受造物的彼此依賴是天主所願意的。太陽、月亮、樹木、花草、老鷹、麻雀之種類的繁多與差別給我們說明，沒有一樣受造物是自給自足的，它們只能相互依存，好能互補不足、相輔相成。

宇宙的美麗。從萬物的差異和它們相互的關係，產生了受造世界的秩序與和諧。人類逐漸發現這些關係並將之視為自然律。它們是學者們讚嘆的對象。受造物的美麗反映出造物主無限的美麗，應啟發人類理智和意志的尊重與服從。

受造物的等級是由「六天」創造的次序來表達，從較不完美的到較完美的。天主愛祂的一切受造物，也照顧其中每一樣，甚至於麻雀。然而，耶穌說：「你們比許多麻雀尊貴多了」(路 12:6‐7)，又說：「人比羊貴重得多了！」(瑪 12:12)。

人是創造工程的巔峰。聖經的敘述，清楚地把人的創造跟其他事物的創造分開。

所有受造物息息相關，這是由於所有受造物都有同一個造物主，而且都是為祂的光榮而受造的。

聖方濟‧亞西西，《太陽歌》：我主，願祢因萬物而受讚頌，尤其是因太陽哥哥，它使白天出現，以它的光照耀我們。它是美麗的， 光輝燦爛，並向我們談及祢，至高的上主。 我主，願祢因水妹妹而受讚頌，它很有用、謙虛、寶貴和純潔 ……。 我主，願祢因我們的母親大地而受讚頌，她負載我們，滋養我們，出產許多果實及色彩繽紛的花草……。 請你們歌頌和讚美我主，並謙虛地稱謝和侍奉祂。

安息——「六天」工程的結束。聖經說：「到第七天，天主造物的工程已完成」，「這樣，天和地都完成了」；天主「就在第七天停止了所作的一切工程」，「天主降福了第七天，定為聖日」(創 2:1‐3)。這些出自默感的話，充滿著有益的教訓：

天主在創造時奠立了一個基礎和一些持久不變的法律，信徒可滿懷信心地依賴這些法律，因為它們是天主盟約忠誠不變的標誌和保證。在人方面，他該效忠這個基礎並尊重造物主刻於其上的法律。

萬物是為了安息，也即是為了敬禮和崇拜天主而創造的。敬禮銘刻在創造的秩序中。聖本篤的會規說：「別把任何事放在敬禮天主之前」，這指出人的操心應有的秩序。

安息是處於以色列法律的核心。遵守誡命就是符合天主在造化工程中所表達的智慧和意願。

第八天。但為我們有了新的一天：就是基督復活的日子。第七天完成第一次的創造，第八天則開始了新的創造。這樣，創造的工程在更偉大的救贖工程上達到了巔峰。第一次的創造在基督內新的創造中，找到它的意義和巔峰，新創造的光輝比第一次創造的更勝一籌。

「天主照自己的肖象造了人，就是照天主的肖象造了人：造了男人和女人」(創 1:27)。人在受造界中，享有獨一無二的地位：(一)他是「按照天主的肖象」；(二)精神世界與物質世界在他本性上合而為一； (三)被造成「男和女」；(四)天主把人安置在祂的友誼中。

在一切有形的受造物中，唯獨人「能認識及愛慕自己的造物主」；人是「世上唯一的受造物，是天主為了人本身所要的」；只有人奉召在知識和愛情上，分享天主的生命。人就是為這目的而受造，而且也是人有其尊嚴的基本理由。

聖女加大利納‧西恩那，《對話集》：祢為了甚麼理由使人享有這麼大的尊嚴？肯定是那無窮的愛，祢因這愛注視了在祢內的受造物，並深深地愛上他。因為祢為了愛而創造了他，為了愛而使他存在、具有品嘗祢永福的能力。

由於人按照天主的肖象而存在，每個人都有位格的尊嚴；他不只是一個物品，而是一個人。他能認識自己、擁有自己、自由地奉獻自己並與其他的人溝通。他因恩寵而奉召與自己的造物主訂立盟約，向祂作出無人可替代的信仰和愛的回應。

天主為人創造了一切，但人被造是為事奉和愛慕天主，把整個受造界奉獻給祂：

金口聖若望，《講創世紀的道理》：有甚麼東西在受造時得到如此優遇？只有人，因為人具有偉大而奇妙的活生生形態，在天主眼中比整個受造界更為貴重。天空、大地、海洋及整個受造界都是為人而存在，而且天主對人的得救如此重視，甚至連自己的獨生子也不顧惜。因為天主從不間斷地提拔人到祂跟前，使他坐在自己的右邊。

「事實上，只有在天主聖言降生成人的奧跡內，才能真正解釋人的奧跡」：

金言聖伯多祿，《講道集》：保祿宗徒告訴我們：有兩個人給了人類起源，就是亞當和基督……第一個亞當成了有生命的人，最後的亞當成了賦予生命的神。第一個亞當為後者所造成，也從祂接受了靈魂而得以生活……第二個亞當在塑造第一個時，在他身上刻了自己的肖象。祂擔當了第一個的角色並接受他的名字，以免失去祂按自己的肖象而創造的本意。有第一個亞當，有最後的亞當：第一個亞當有一個開始，最後的亞當卻沒有終結。因為這最後的亞當其實是第一個，因為祂說：「就是我，只有我是元始和終結」。

由於人類同出一源，因而形成了一個整體，因為天主「由一個人造了全人類」 (宗 17:26)：

比約十二世，《至高司祭》通諭：我們所瞻仰的奇妙景象就是人類同出一源──天主……；大家都有同一的本性：由物質的肉身和精神的靈魂所組成；大家都有同一的直接目標和在世的使命；同一的居所──大地，它的資源人人都能按自然的權利加以使用，以維持和發展自己的生活；同一的超性終向──天主，人人都要歸向祂；同一個達到那終向的途徑；……大家都是基督以同一贖價贖回來的。

「人類的連帶責任與愛德的這條法律」，給我們保証所有的人，包括各式各樣的人、文化和民族，確實都是兄弟姊妹。

人是按照天主肖象而受造的，是一個同時具有物質和精神的存有。聖經以一種象徵性的語言表達了這個事實：「天主用地上的灰土形成了人，在他鼻孔內吹了一口生氣，人就成了一個有靈的生物」(創 2:7)。所以整個的人成為天主愛的對象。

很多次，靈魂一詞在聖經裡是指人的生命，或指完整的人的位格。但也指人心內最隱密的、最有價值的和特別使他成為天主肖象的一切：「靈魂」是指人的精神本原。

人的身體分享「天主肖象」的尊嚴：它是人性的身體，正因為是一個屬神的靈魂使它活起來，而且是整個的人要在基督的身體內，成為聖神的宮殿。

人是由肉體、靈魂所組成的一個單位。以身體而論，人將物質世界各樣事物匯集於一身。於是，物質世界便藉人抵達其高峰，並藉人歌頌造物主。故此，人不應輕視其肉體生命，而應承認其肉體美善而加以重視；因為肉體由天主所造，末日又將復活。

靈魂和身體的結合是如此密切，以致該視靈魂為身體的「形」(forma)；這表示基於靈魂，由物質組成的身體成為一個活生生的人的身體。在人身上，精神和物質並非兩個本性連接在一起，而是兩者結合而成獨一的本性。

教會教導我們，每個靈魂都直接由天主所造──並非由父母所「產生」──而且是不死不滅的：在死亡時靈魂與身體分離，但並不因此而泯滅，並會在末日復活時，重新與身體結合。

有時人會把靈魂與神魂(spirit)加以區別，就如聖保祿這樣祝禱說：「將你們整個的神魂、靈魂和肉身，在我們的主來臨時，保持得無瑕可指」(得前 5:23)。教會教導我們，這樣的區別並不構成靈魂的二元性。「神魂」是指當人被創造時，人已被賦予超性的終向，又指人的靈魂能被天主無條件地提昇到與祂共融的境界。

教會的靈修傳統也強調人心，即按聖經所指是「人的最深之處」，人就是在那深處決定是否接納天主。

男和女都是天主所造，也即是天主所愛的：就人性而論，兩者是完全平等的，但按其男女性別而論，則各有不同。「成為男人」和「成為女人」乃天主所願意的美好事實：男人和女人都有不可剝奪的尊嚴，直接來自他們的造物主。男女都是「按照天主的肖象」所造，具有同等的尊嚴。在他們「成為男人」和「成為女人」的事實上，反映出造物主的智慧和慈善。

天主絕非按人的肖象而存在，祂既非男人亦非女人。天主是純神，因此在祂內並無性別。然而男和女的「美善」多少反映出天主無限的美善。例如：母親、父親及夫君的美善。

天主創造男和女在一起，願意他們相互依存。天主聖言透過聖經的不同章節使我們明白這點。「人單獨不好，我要給他造個與他相稱的助手」(創 2:18)。沒有任何動物能成為人「心心相印」的助手。天主取用人的肋骨「塑造」了女人，並帶她到男人面前，激發男人的驚嘆之聲，使他不禁發出愛慕和共融的呼喊：「這才真是我的親骨肉」(創2:23)。男人發現女人是另一個「我」，具有同樣的人性。

男人和女人是為了「相互依存」而受造的，但並非指天主造了他們「一半」和「不完整的」。天主造了他們是為使人們彼此共融，各人都能成為另一個的「助手」，因為就位格而言兩者是平等的(我的親骨肉……)，就男女性別而言則是互補的。在婚姻中，天主把他們二人結合，「成為一體」(創 2:24)，好能傳宗接代：「你們要生育繁殖，充滿大地」(創 1:28)。男女作為夫妻和父母，將人的生命傳遞給子女，以獨一無二的方式協助了造物主的造化工程。

在天主的計畫中，男女奉召以天主「管理者」的身分去「治理」大地。這項至高權利不該是任意妄為和破壞性的操縱。按照造物主的肖象去「愛護一切所有」時 (智 11:24)，男女奉召去參與天主對其他受造物的眷顧。因此他們對天主所託付的世界，有其責任。

第一個人不但造得好，而且與創造者處於友誼中，與自己和其他受造物也和諧相處，此種友誼及和諧只有那在基督內新造化的光榮才能超越。

教會按新約和聖傳的指示，在正式解釋聖經語言的象徵意義時，教導我們原祖亞當厄娃原是被安置在一個「原始聖德和義德」的狀態下。原始聖德的恩寵就是「分享天主的生命」。

人生的一切幅度原先都被這恩寵的光輝所強化。那時只要人留在天主的親密友誼內，就不必死亡，也不必受苦。人的內部和諧、男女間的和諧、第一對夫婦與整個受造界的和諧，構成所謂「原始義德」的情況。

天主從起初就使人作世界的「主人」，首先使人在其自身作主，自律自重。人就其整個的存有而言原是完整有序的，因為不受三重的貪慾支配，這貪慾使人受制於感官的快樂、財物的貪婪，並使人自恃而反抗理性的命令。

人與天主親切交往的標記，在於天主把人安置在樂園中生活，「叫他耕種，看守樂園」(創 2:15)：工作並非痛苦，而是男女跟天主合作，使有形的受造界達致完美。

因著我們原祖的罪，天主在其計畫中為人所預定的原始義德的和諧，便完全失去了。

天主無限慈善，祂的一切工程都美好，可是沒有人能倖免痛苦，不能倖免自然的災害──這些看來是繫於受造物本身的局限，尤其不能倖免倫理惡的問題。究竟惡是從哪裡來的呢？聖奧思定說：「我自問究竟惡從何而來，我卻不知如何回答」，他那辛苦的探討只有在皈依生活的天主後，才找到了出路。因為「罪惡的奧跡(得後 2:7)只有在「虔敬奧跡」(弟前 3:16)的光照下才能彰顯。天主的聖愛在基督身上啟示出來，一面顯示罪惡的廣泛，一面也顯示了恩寵的盈溢。因此，我們應該面對惡的來源的問題，方法是以信德的眼目，注視那唯一使邪惡敗退的征服者。

罪惡存在於人類的歷史中：任何人企圖忽視或以其他名稱表達這晦暗的事實，都徒勞無功。嘗試了解甚麼是罪惡，首先必須承認人與天主的深切關係，只有在此關係中，罪惡才露出它拒絕與反抗天主的真相，這一直是人的生命和歷史的重負。

罪惡的事實，尤其是原罪的事實，只有在天主啟示的光照下才能明瞭。若無啟示給予有關天主的知識，將不能清楚地認出罪惡，而只能設法把它只解作成長的缺陷、心理的弱點、錯誤或社會組織不足的必然後果等。只有認識了天主對人的計畫，才能明白罪惡是妄用自由，天主賜給受造的人自由，是要人用來愛祂和彼此相愛的。

隨著啟示的進展，罪惡的事實也得以明朗。雖然舊約的天主子民通過創世紀所敘述的墮落史，已多少認識人類的處境的痛苦，但未能了解這種歷史的終極意義。唯有在耶穌基督的死亡和復活的光照下，它的意義才完全顯示出來。為能認識亞當是罪惡的禍根，必須認識基督是恩寵的泉源。是復活的基督所派遣的護慰者聖神，前來審判世界的罪並啟示那位贖罪者。

原罪的道理可以說是福音喜訊的「反面」，這福音就是耶穌是眾人的救主，眾人都需要救恩，而救恩是藉基督賜予眾人。有基督心意的教會清楚地知道，破壞原罪的啟示，必損害基督的奧跡。

墮落的敘述(創 3)採用了象徵的語言，但肯定是一宗原創性的事件，發生在人類歷史的肇始。啟示使我們確信，整個人類歷史都刻著我們原祖自由所犯的原始錯誤。

在我們原祖抗命性抉擇的背後，有一個誘惑者的聲音反抗天主，他為了嫉妒而使原祖陷入死亡。聖經和教會聖傳視之為一個墮落的天使，號稱撒殫或魔鬼。教會教導我們，他起初是好天使，由天主所造。「事實上魔鬼和其他邪魔，確實是天主所造，原本是好的，但他們自己後來成了邪惡的」。

聖經曾談及這些天使的罪惡。這種「墮落」在於這些受造的精神體，以自由的抉擇，徹底而無可挽回地拒絕天主及祂的神國。我們可從誘惑者對我們原祖所說的話，找到這種背叛的反映：「你們將如同天主一樣」(創 3:5)。「魔鬼從起初就犯罪」(若一 3:8)，「又是撒謊者的父親」(若 8:44)。

天使的罪之所以不能獲得寬恕，是由於他們在抉擇上具有無可挽回的特性，而並非天主無限仁慈的一項缺陷。「正如人死後不能再悔改，天使們在墮落後也不可能悔改」。

那被耶穌稱為「從起初殺人的兇手」(若 8:44)，聖經証實了其不良影響，他竟企圖阻止耶穌執行天父委託給祂的使命。「天主子所以顯現出來，是為消滅魔鬼的作為」(若一 3:8)。在這些作為中，後果最嚴重的，就是以謊言誘騙了人類違抗天主的命令。

可是撒殫的能力並非無限的，他只不過是受造物而已，他有大能是由於是單純的精神體，但始終是受造物，絕不能阻止天國的建立。撒殫由於憎恨天主及祂在耶穌基督內的國度而在世上活動，同時其活動給每人和社會帶來嚴重的禍患──精神性的及間接地也包括物質性的，雖然如此，這活動卻是天主在其眷顧下所允許的，並會剛柔並重地引導人類和世界的歷史。天主允許魔鬼活動乃是重大的奧秘，但是「我們知道，天主使一切協助那些愛祂的人獲得益處」(羅 8:28)。

天主按自己的肖象造了人，並讓人享有祂的友誼。作為有靈的受造物，人只有自由地服從天主，才能維持此種友誼。這就是禁止人吃知善惡樹果子的意義，「因為那一天你吃了，必定要死」(創 2:17)。「知善惡樹」(創 2:17)象徵性地指出不可跨越的界限，作為受造物的人必須甘願服膺，並懷著信心予以尊重。人隸屬於造物主，應服從創造的規律和倫理法則，因為這些規律和法則引導人使用自由。

人受了魔鬼的誘惑後，喪失了心中對造物主的信賴，並妄用本身的自由，違背了天主的命令。人的第一個罪就在於此。因此，每個罪都是一種違抗天主命令的行為，及對祂的仁愛缺乏信賴。

因這罪，人愛自己勝於天主，從而輕視了天主：他選擇了自己，而反對天主，不顧自身受造物的身分，因此罔顧了自己的利益。最初在一種聖德狀態下構成的人，原來由天主預定在榮耀中圓滿地「分享神的生命」。但因了魔鬼的誘惑，他要「如同天主」，但卻「不要天主，超越天主，不從天主」。

聖經描繪了這第一次背命的悲慘後果。亞當和厄娃立即失落了原始聖德的恩寵。他們害怕天主，對祂有一種錯誤的形象，誤以為祂是唯恐失去自己特權的天主。

他們因原始義德所享有的和諧已遭破壞；靈魂上的精神官能對身體的控制也被摧毀；男人與女人的結合處於緊張狀態；他們的關係將帶有私慾和奴役對方的傾向。與受造物的和諧也告決裂：有形的受造物開始與人疏遠和敵視。為了人的緣故，「受造之物被屈服在敗壞的狀態之下」(羅 8:20)。最後，那預先明確地警告的抗命後果將必實現：人要歸於土，即那用來塑造人的土。死亡從此進入了人類的歷史。

自從這第一個罪以後，世界便真的被罪惡的「入侵」所沖擊：加音殺死自己的弟弟亞伯爾；世界的普遍敗壞無不是罪惡的後果。在以色列的歷史中，罪惡經常顯示出來，尤其是對盟約的天主不忠，和觸犯梅瑟法律。即使在基督救贖後，罪惡在基督徒中也從多方面顯露出來。聖經和教會的聖傳，不斷地提及罪惡在人類歷史中的臨在和普遍性：

天主啟示所告知我們的，與我們的經驗正好吻合。的確，人若觀察自己的內心，就會發現自己傾向於惡，沉淪於眾多的淒慘境況中；而這些境況絕不可能來自美善的造物主，很多次，人因不肯承認天主為其根源，便破壞了那個使他走向自己最後目標的應有秩序，同時也破壞了一切的和諧，不論是人本身的、人與人之間的或人與整個受造界之間的。

所有的人都被牽連在亞當的罪惡裡。聖保祿確認此事說：「因一個人的悖逆，大眾都成了罪人」(羅 5:19)；「就如罪惡藉著一人進入了世界，死亡藉著罪惡也進入了世界；這樣死亡就殃及了眾人，因為眾人都犯了罪……」(羅 5:12)。但保祿宗徒把罪惡與死亡的普遍性和在基督內得救的普遍性對比：「就如因一人的過犯，眾人都被定了罪；同樣，也因一人的正義行為，眾人也都獲得了正義和生命」(羅 5:18)。

教會步武聖保祿的後塵，時常教導我們，那壓迫著人類的重重苦難，以及他們那種向惡和向死的傾向，除非與亞當的罪拉上關係，是不能理解的；這一切也與這個事實有關，就是亞當傳給我們生下來就帶有的罪，這罪就是「靈魂的死亡」。基於這項確實的信仰，教會也給未犯過本罪的嬰兒付洗，以赦免罪過。

亞當的罪如何成為他所有後裔的罪呢？整個人類在亞當內「有如一個人的一個身體」。由於這「人類的一體性」，眾人都被牽連在亞當的罪內，正如眾人都被牽引進入基督的義德內一般。無論如何，原罪的傳遞是一個我們不能完全了解的奧秘。可是我們從啟示知道，亞當不但為自己，也為整個的人性接受了原始的聖德和義德。由於亞當和厄娃降服於誘惑者，犯了個人的罪，但這罪損害了人性，他們則在墮落的情況下把受損的人性傳衍下來。這罪將藉傳宗接代而遺留給整個人類，就是傳遞一個缺乏原始聖德和義德的人性。因此，原罪是以類比的方式被稱為「罪」：它是「感染」而非「觸犯」的罪，是情況而非行動。

原罪雖是人人所固有的，但在亞當的任何子孫身上，原罪都沒有本罪的特性。它在於缺乏原始的聖德和義德，然而人的本性並未完全敗壞：它只是在自己本性的力量上受到損害，要受無知、痛苦和死亡權力的困擾，而且傾向於罪惡(這種對邪惡的傾向稱為「私慾偏情」)。聖洗在給予基督恩寵的生命時，把原罪滌除，使人重新歸向天主。但原罪的後果，即墮落而傾向於惡的人性，仍留在人身上，並促使他展開屬靈的戰鬥。

教會有關原罪傳衍的教義，主要在第五世紀，尤其在聖奧思定駁斥白拉奇主義的催促下，及在第十六世紀，為了對抗新教徒的改革而予以確定。白拉奇認為人無需天主恩寵的助佑，靠他自由意志的本性力量，就能在道德上度一個善良生活；如此他把亞當罪惡的影響縮減為一個壞榜樣。反之，初期的新教改革者宣稱，人已徹底敗壞，他的自由已被原罪所毀滅；他們認為每人所承受的罪和傾向於惡相同，是不能克服的私慾偏情。教會在 529年的奧倫治第二屆會議及 1546 年的特倫多大公會議中，特別清楚地宣布了聖經啟示的有關原罪的意義。

與基督救贖息息相關的原罪教義提供了一個角度，讓人可清晰地辨別人的處境及他在世上的行動。因著原祖犯罪的後果，魔鬼對人奪取了某種主權，雖然人仍能保持自由。原罪驅使人「成為那握有死亡權勢者 ──魔鬼的奴隸」。忽略人具有已受損害且傾向於惡的本性，是在教育、政治、社會行動及習俗等方面，造成嚴重錯誤的原因。

原罪及人類所有本罪的後果，使世界在整體上陷於一種為罪所奴役的局面，這可用聖若望的措辭界定為：「世界的罪惡」(若 1:29)。這措辭也可用來表達團體環境和社會結構對個人所造成的負面影響，因它們都是人類罪惡的結果。

世界完全「屈服於惡者權下」(若一 5:19)的悲慘情況，使人生成為一場戰爭：

整個人類歷史都充滿著反抗黑暗勢力的一場硬仗。如上主所說的，這個戰爭由世界創始起，將延續至末日。人既生活在這戰場上，必須不斷作戰，始能堅定於善。同時，人除非仰賴天主的恩寵，努力奮鬥，不能達到其內在的和諧。

人在墮落後，並沒有被天主拋棄。反之，天主還召喚他，向他奇妙地預告邪惡將被制伏，而人也要由墮落中被救起。這一段在創世紀中的記載曾被稱為「原始福音」，因為在那裡首次宣布了救主默西亞，宣布了蛇與女人之間的搏鬥，以及她的一位後裔的最後勝利。

基督徒聖傳在這段聖經上，看到一種「新亞當」的宣示，祂藉著「死在十字架上」的聽命(斐 2:8)，綽綽有餘地補償了亞當的抗命。此外，教會的許多教父和聖師，在「原始福音」所宣告的女人身上，看到了基督的母親瑪利亞、「新的厄娃」。她以獨一無二的方式，從基督戰勝罪惡的成果中，成為第一個受惠者：使她預先被保護不受原罪的任何玷污，並在她整個塵世的生命中，藉著天主的特別恩寵，也未犯任何罪過。

但為何天主不阻止第一個人犯罪呢？聖大良一世回答說：「基督無可言喻的恩寵給了我們的利益，大於魔鬼因妒忌向我們所奪取的」。聖多瑪斯‧亞奎納也說：「在犯罪後沒有甚麼可阻止人性被召向一個更高的目標。因為天主允許惡，為能從中取得更大的善。為此聖保祿說：『罪惡在那裡越多，恩寵在那裡也格外豐富』(羅 5:20)。聖週的「逾越頌」唱道：『幸運的罪過啊，你竟然為世人賺得了如此偉大的救主！』」。

「但時期一滿，天主就派遣了自己的兒子來，生於女人，生於法律之下，為把在法律之下的人贖出來，使我們獲得義子的地位」(迦 4:4‐5)。這就是有關「天主子、耶穌基督」(谷 1:1)的喜訊：天主眷顧了自己的民族，實現了祂向亞巴郎和他的子孫們所作的許諾，而且超越了所有的期待：竟派遣了自己的「愛子」(谷 1:11)來。

我們相信和宣認：納匝肋人耶穌，在黑落德王和凱撒奧古斯都時代，是一位在白冷出世的猶太人，生於以色列的女子，他從事木匠工藝。後來於提庇留為王、般雀比拉多總督執政時，在耶路撒冷被人釘死。祂確是降生成人的天主永遠之子，祂「來自天主」(若 13:3)，「自天降下」(若 3:13; 6:33)，「且在肉身內降世」(若一 4:2)，因為「聖言成了血肉，寄居在我們中間；我們見了祂的光榮，正如父獨生子的光榮，滿溢恩寵和真理……從祂的滿盈中，我們都領受了恩寵，而且恩寵上加恩寵」(若 1:14,16)。

受了聖神恩寵的感動和聖父的吸引，我們相信耶穌並宣認：「祢是基督，永生天主之子」(瑪 16:16)。這是聖伯多祿所宣認的信仰，在這信仰的磐石上，基督建立了祂的教會。

傳授基督徒信仰，主要是宣講耶穌基督，好能引人信奉祂。首批門徒一開始就滿腔熱忱地要宣講基督：「我們不得不說我們所見所聞的事」(宗 4:20)。他們邀請各時代的人，都要進入與基督共融的喜樂：

論到那從起初就有的生命的聖言，就是我們聽見過、我們親眼看見過、瞻仰過、以及我們親手摸過的生命的聖言——這生命已顯示出來，我們看見了，也為祂作証、且把這原與父同在，且已顯示給我們的永遠的生命，傳報給你們——我們將所見所聞的傳報給你們，為使你們也同相通；原來我們是同父和祂的子耶穌基督相通的。我們給你們寫這些事，是為叫我們的喜樂得以圓滿(若一 1:1‐4)。

「在教理講授的中心，我們主要是講那一位，祂就是納匝肋人耶穌、聖父的獨生子……祂曾為我們受苦而死；復活後，如今時常同我們一起生活……講授教理就是揭開在基督身上天主的整個永恆計畫……這就是設法了解基督的言行舉止和祂所行奇跡的意義」。教理講授的目的是：「使人……與耶穌基督共融：只有祂能在聖神內引導我們歸向聖父的愛，使我們分享天主聖三的生命」。

「在教理講授中，所教導的是降生的聖言、天主子基督——其他一切都是以祂為依據的……只有基督施行教導，其他的人不過是祂的代言人，讓基督藉他的口教導……每個傳道員應把耶穌奧妙的話貼合在自己身上：『我的教訓不是我的，而是派遣我來者的』(若 7:16)」。

所以那奉召「講解基督」的人，首先應尋求「認識基督」的崇高價值，也要準備損失一切，「為賺得基督，為結合於祂」，並要「認識基督和祂復活的德能，參與祂的苦難，相似祂的死，也希望得到由死者中的復活」(斐:8‐11)。

從這種對基督的認識與愛慕，自然地湧出一種願望：去宣講基督及「傳播福音」，並引導別人信奉耶穌基督而說：「是」，同時，使人感到需要日益深入地認識這信仰。為此，依照信經的次序，首先介紹耶穌的主要名號：基督、天主子、主 (第二條)。然後信經宣認基督生平的主要奧跡：就是祂的降生 (第三條)、祂的逾越奧跡 (第四及第五條 )和祂的受顯揚 (第六及第七條 )。

耶穌按希伯來語解說：「天主拯救」。天使加俾額爾在預報救主誕生時，說祂的名字要叫耶穌，這名字同時表達了祂的身分和使命。由於「只有天主才能夠赦免罪惡」 (谷 2:7)，祂要藉自己降生成人的永遠聖子耶穌，「把自己的民族由他們的罪惡中拯救出來」(瑪 1:21)。這樣，在耶穌身上，天主總結祂的整個救恩史，以造福人類。

在救恩史中，天主不但救以色列「擺脫奴役」(申 5:6)，使他們離開埃及，而且也救他們脫離罪惡。因為罪惡常是對天主的一種冒犯，只有天主才能赦免。因此以色列民，由於日漸意識到罪惡的普遍性，除了呼求救主的名字外，不能找到其他救援。

耶穌的名字，表示天主自己的名字臨現在祂降生成人的聖子身上，好能普遍而確實地補贖罪過。這是唯一能夠帶來救恩的神聖名字，而且能被眾人呼求，因為藉著降生，祂已與眾人結合，以致「在天下人間，沒有賜下別的名字，使我們賴以得救的」(宗 4:12)。

救主天主的名字每年由大司祭，以犧牲的血灑在至聖所的贖罪蓋後呼求一次，以補贖以色列的罪。贖罪蓋是天主臨在的地方。當聖保祿說耶穌「是天主公開立定，使祂以自己的血，為信仰祂的人作贖罪祭」時 (羅 3:25)，是表示藉祂的人性，「天主要在基督內使世界與自己和好」(格後 5:19)。

耶穌的復活光榮了救主天主的名字，因為如今耶穌的名字完全表達了它的至高能力，它是一個「超越其他所有名字的名字」(斐 2:9‐10)。邪神惡魔害怕祂的名字，而耶穌的門徒們是藉祂的名字施行奇跡；因為他們因祂的名向天父所求的一切，天父都應允他們。

耶穌的聖名是基督徒祈禱的核心。所有的禮儀祈禱文都以這格式結束：「因我們的主耶穌基督……」。「聖母經」也以「爾胎子耶穌並為讚美」作為巔峰。東方教會常作的心靈祈禱、即那稱為「耶穌禱文」的，說：「主耶穌基督、天主子，可憐我罪人」。不少基督徒臨死時口中只呼號「耶穌」的名字，如同聖女貞德那樣。

基督一詞來自希伯來語「默西亞」的希臘譯文，解作「受傅者」。若非因為耶穌完全實現了這詞所表達的神聖使命，它將不會成為祂的專有名字。因為在以色列，那些為執行天主賦予的使命而奉獻於主的人，才因天主的名而被傅油。例如：君王、司祭、以及少數的先知。而默西亞的情況應是最傑出的，因天主派遣了祂，是為正式建立祂的神國。默西亞應被上主的神所傅油，在同一時刻中成為君王、司祭和先知。耶穌以其司祭、先知和君王的三重功能，實現了以色列對默西亞的期望。

天使向牧人們報告那誕生的耶穌，乃是天主向以色列所預許的默西亞：「今天在達味城中，為你們誕生了一位救世者，祂是主默西亞」(路2:11)。從起初祂就是「父所祝聖並派遣到世界上來的」那一位(若10:36)，祂是貞女瑪利亞所懷孕的「聖者」(路 1:35)。若瑟被天主召叫，要「娶他的妻子瑪利亞」，因為她已懷孕，「那在她內受生的，是出於聖神」(瑪 1:20)，務使那「號稱基督」的耶穌，生於達味默西亞後裔中的若瑟的妻子(瑪 1:16)。

耶穌被祝聖為默西亞顯露了祂的神聖使命。「這是祂的名字所指示的。因為在基督的名字內，已暗示了那位傅油的、那位被傅油的以及那位傅油本身：那傅油的就是聖父，那被傅的就是聖子，且是在聖神內被傅，聖神本身就是傅油」。祂從永遠被祝聖為默西亞，在其現世生活中顯露出來，就是當若翰給祂授洗時，就是當天主「以聖神和德能傅了祂」(宗 10:38)，「使祂顯示於以色列」(若 1:31)，作為他們的默西亞。祂的工作和說話將顯示祂是「天主的聖者」(谷 1:24;若 6:69;宗 3:14)。

許多猶太人，甚至一些懷有與他們共同期望的其他民族，在耶穌身上看到了天主許給以色列的默西亞、「達味之子」的基本特徵。耶穌接受了祂應得的默西亞名號，但有某種保留，因為當時一部分的人，用一種過分人性的觀念去看此名號，主要是政治性的觀念。

耶穌接受了伯多祿承認祂為默西亞的信德宣認，並預告人子那已迫近的苦難的日子。祂藉「自天降下的」(若 3:13)人子的超然身分，揭露了祂默西亞王權的真正內容，正如祂藉受苦僕人的救贖使命所揭露的：「人子來不是受服事，而是服事人，並交出自己的生命，為大眾作贖價」(瑪 20:28)。為此，祂的王權的真正意義只有在祂高懸在十字架上時才顯示出來，但只有當祂復活後，祂的默西亞王權才能由伯多祿在天主的子民前當眾宣布：「所以，以色列全家應確切知道：天主已把你們所釘死的這位耶穌，立為主，立為默西亞了」 (宗 2:36)。

天主子在舊約裡，是給予天使、特選的民族、以色列的兒女以及他們君王的一個名號。它表示一種義子的名分，即指在天主與受造物之間，建立特殊親切的關係。當所許的默西亞君王被稱為「天主子」時，按照這些章節的字面意義，並不一定意味著祂是超越人性的。那些以此觀念指耶穌為以色列的默西亞的人，大概他們所想說的也不外如此。

但當伯多祿承認耶穌「是默西亞，永生天主之子」(瑪 16:16)時，卻是另一回事，因為耶穌隆重地回答他說：「不是肉和血啟示了你，而是我在天之父」(瑪 16:17)。同樣，保祿在說到自己在大馬士革路上的歸化時，也說：「從母胎中已選拔我，以恩寵召叫我的天主，卻決意將祂的聖子啟示給我，叫我在異民中傳揚祂……」(迦 1:15‐16)。「他即刻在各會堂中宣講耶穌，說祂是天主子」(宗 9:20)。耶穌的神聖身分，自始就是宗徒信仰的核心，並首先由作為教會基礎的伯多祿所宣認。

伯多祿所以能辨認耶穌默西亞天主子的超越特性，是因為耶穌清楚地讓此特性被了解。在公議會前，面對控告者的質問：「那麼，你就是天主子了？」耶穌回答說：「你們說了，我就是」(路 22:70)。很久以前，祂就自稱是認識父的「子」，有別於天主過去給自己子民所派遣的「僕人」，且超越天使。祂把自己作兒子的身分跟門徒的分開，而從不說「我們的父」除非命令他們：「所以你們應這樣祈禱：我們在天的父」(瑪 6:9)；並強調了這種區別說：「我的父和你們的父」(若20:17)。

福音敘述了在兩個隆重的時刻：基督受洗和顯聖容時，聽到了父的聲音，稱祂為自己的「愛子」。耶穌自稱為「天主的獨生子」 (若 3:16)，並用這稱號肯定祂先前存在的永恆性。祂要求人們信「天主獨生子的名字」(若 3:18)。基督徒的這種宣認，已在百夫長面對十字架上的耶穌而發出的驚歎中出現：「這人真是天主子」(谷 15:39)；因為只有在逾越奧跡中，信徒才能給予「天主子」這稱號終極的意義。

是祂復活後，祂那天主子的身分，在其受顯揚的人性的大能中才顯露出來：「按至聖的神性，由於祂從死者中復活，祂被立為具有大能的天主之子」(羅 1:4)。宗徒們可以承認：「我們見了祂的光榮，正如父獨生者的光榮，充滿恩寵和真理」(若 1:14)。

在舊約經書的希臘文譯本中，天主啟示給梅瑟的那無可言喻的名字「雅威」(YHWH)，譯成了“Kyrios”「主」。由那時起，主就成了最通用的名字，來表示以色列的天主的神性。新約利用「主」的這個圓滿意義的名字稱呼父，但新穎的是，也用來稱呼耶穌，藉以承認祂是天主。

當耶穌跟法利塞人辯論聖詠第一百一十篇的意義時，祂含蓄地把這名號歸給自己，但對祂的宗徒們卻明顯地披露自己這名號。在祂的公開生活中，祂以行動克服自然、疾病、魔鬼、死亡及罪惡，都顯示了祂天主性的至高權能。

在福音中，很多次，有些人走到耶穌跟前，稱祂為「主」。這個名號表示那些親近耶穌的人，對耶穌的一種尊敬和信賴，期待著祂給予他們援助和痊癒。在聖神的感動下而發出此種稱呼，則表示對耶穌天主性奧跡的承認，與復活的耶穌相遇，則成了朝拜：「我主，我天主！」(若 20:28)因此，這稱呼帶有一種喜愛與傾慕的色彩，成了基督徒傳統的特點：「是主！」(若 21:7)

教會把「主」的神聖名號歸於耶穌，在初期的信仰宣辭一開始就確認：天主父應享有的德能、尊崇和光榮，也適合於耶穌，因為祂「具有天主的形體」(斐 2:6)，而聖父也顯示了耶穌這種尊威，使祂從死者中復活，並在自己的光榮中顯揚祂。

基督徒從其歷史的開始，在肯定耶穌為世界和歷史之主的身分時，也要求我們承認：人不該絕對地把自己個人的自由，屈服於任何地上的權力下，而只應屈服於天主聖父和主耶穌基督：凱撒並非「主」。「教會深信，人類整個歷史的樞紐、中心和宗旨，就是在於她的主和導師身上」。

基督徒的祈禱也以「主」的名號作為特色，無論在邀請祈禱時：「願主與你們同在！」或在結束祈禱時：「因我們的主耶穌基督」。甚或在充滿信賴與希望的呼喚中：“Maran atha”「主已來了！」或“Maranatha”「主，請來吧！」(格前 16:22)，「阿們，主耶穌，祢來吧！」(默22:20)。

我們以尼西亞‧君士坦丁堡信經，承認聖言「為了我們人類，並為了我們的得救，從天降下；祂因聖神由童貞瑪利亞取得肉軀，而成為人。」

聖言成了血肉，是為拯救我們，使我們與天主和好：是天主「愛了我們，且打發自已的兒子，為我們做贖罪祭」(若一 4:10)。「父打發了子來作世界的救主」(若一 4:14)。「祂顯示出來，是為除免罪過」(若一 3:5)：

聖額我略‧尼撒，《教理講述》：我們的本性患了病，需要醫治；墮落了，需要救起；死了，需要復活。我們失去了曾擁有過的財富，必須再還給我們；沉迷在黑暗中，需要給我們帶來光明；成了俘虜，我們期待一位救主；成了囚犯，我們期待一個援助；做了奴隸，我們期待一位解救者。難道所有這些理由都不重要嗎？既然人類已處於一種極端可憐與不幸的處境中，難道還不足以感動天主，使祂下降深入我們的人性來看顧它嗎？

聖言成了血肉，是為使我們因此認識天主的愛：「天主對我們的愛在這事上已顯示出來：就是天主把自己的獨生子，打發到世界上來，好使我們藉著祂得到生命」(若一 4:9)。「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信祂的人不至喪亡，反而獲得永生」 (若 3:16)。

聖言成了血肉，是為作我們聖德的模範：「你們背起我的軛，跟我學吧……」(瑪 11:29)。「我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那裡去」(若 14:6)。在顯聖容的山上，聖父命令說：「你們要聽從祂！」(谷 9:7)。事實上，祂是真福的典範和新誡命的準則：「你們該彼此相愛，如同我愛了你們一樣」(若 15:12)。這愛要求確實的自我奉獻，去作祂的追隨者。

聖言成了血肉，是為使我們「成為有分於天主性體的人」 (伯後 1:4)：「因為這就是聖言成了人、天主子成了人子的理由：為使人進入與聖言共融和領受天主義子的名分後，成為天主的子女」。「原來天主子成了人，是為使我們成為天主」，「天主的獨生子，為了要使我們分享祂的天主性，便取了我們的人性，為的是成了人之後的祂，能使人成為天主」。

再引用聖若望的話：「聖言成了血肉」(若 1:14)時，是把天主聖子取人性，為在人性內救我們這一事實稱為「道成人身」(incarnation)。教會以聖保祿所記載的一首歌曲來讚頌降生的奧跡：

你們該懷有基督耶穌所懷有的心情：祂雖具有天主的形體，並沒有以自己與天主同等，為應當把持不捨的，卻使自己空虛，取了奴僕的形體，與人相似，形狀也一見如人；祂貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上(斐 2:5‐8)。

希伯來書也談及同樣的奧跡：

為此，基督一進入世界便說：犧牲和素祭，已非祢所要，卻給我預備了一個身體。全燔祭和贖罪祭，已非祢所喜，於是我說：看，我已來到……為承行祢的旨意(希 10:5‐7)。

信奉天主子真的降生成人，乃識別基督徒信仰的標記：「你們憑此可認出天主的神：凡明認耶穌為默西亞，且在肉身內降世的神，便是出於天主」(若一 4:2)。這是教會一開始就有的令人欣喜的信念，致使她高唱「偉大的虔敬奧跡」：「祂出現於肉身」(弟前 3:16)。

天主子降生成人是唯一及無與倫比的事件，但並不是說耶穌基督一部分是天主，一部分是人；也不是天主性和人性的模糊的混合產物。祂確實成了人，但仍是真正的天主。耶穌基督是真天主，又是真人。教會在最初的幾個世紀裡，必須維護和澄清這端信德的真理，以對抗那些想把它歪曲的異端。

最初的異端倒不是否認基督的天主性，而是否認祂的人性(唯識主義的幻象論)。從宗徒時代起，基督徒的信仰就強調天主子「在肉身內」的真正降生。但到了第三世紀，教會必須在安提約基召開的會議中，駁斥保祿‧撒莫撒達 (Paul of Samosata)，聲明耶穌基督是因本性、而非因繼嗣而成為天主子。325 年的第一屆尼西亞大公會議，在其信經中宣認天主子是「聖父所生，而非聖父所造，與聖父同性同體」，並譴責了亞略 (Arius)，他認為「天主子來自虛無」，而且是「與聖父非同性同體的」。

奈斯多略的異端認為，在基督內一個屬人的位格與天主子屬神的位格結合。與他持相反意見的，是聖濟利祿‧亞歷山大和 431 年於厄弗所召開的第三屆大公會議，他們宣認「聖言在其位格內，跟那具有理性靈魂的肉體結合為一的時候，便成了人」。基督的人性除了天主子的屬神位格外，別無其他的主體，而這人性是祂在受孕時攝取而成為自己的。因此，厄弗所大公會議於 431 年宣認，瑪利亞由於在自己胎中懷了成為人的天主子，故確實成了天主的母親：「說她是天主之母……當然不是說聖言的性體或其天主性，是出生於聖童貞。而是說，那個由她所生的具有理性靈魂的聖肉身，已與天主聖言合成一位，故聖言按肉身而言，可說是受生的那一位」。

基督一性論者聲稱，基督的人性，由於被天主子的屬神位格所攝取，便停止存在。駁斥這項異端的，有 451 年在加采東召開的第四屆大公會議，它這樣宣認：

步武聖教長的後塵，我們一致教導人相信：同一聖子、我們的主耶穌基督，具有完全的天主性和完全的人性，是真天主而又是真人，即具有理性的靈魂和肉身，按其天主性而論，與聖父同一性體；按人性而論，則與我人同一體，即「在各方面與我們相似，只是沒有罪過」(希 4:15)。祂按天主性而論，是在萬世之前，由聖父所生；但按人性而論，則在近世，為了我們並為了我們的得救，由天主之母童貞瑪利亞所生。 我們該承認：在同一基督、主、獨生子身上，具有兩個本性，彼此毫不混淆，毫不變更、毫不分割、毫不相離。但兩個本性的區別絕不因它們的結合而消失，反而能保持各自的特性，結合在同一個位格和主體內。

自從加采東大公會議後，有些人把基督的人性視作一個位格主體。為駁斥這些人，553 年在君士坦丁堡召開的第五屆大公會議，發表了有關基督的聲明：「只有一個主體(或位格)……就是我們的主耶穌基督，聖三中的一位」，因此，在基督人性內的一切，都應歸屬於祂的天主性位格，作為自己的主體，不但是奇跡，而且也包括痛苦甚至死亡：「我們的主耶穌基督，其肉體被釘於十字架上者，乃是真天主、榮耀的主和聖三中的一位」。

這樣，教會宣認耶穌是不可分的真天主和真人。祂確實是天主子，成了人、成為我們的弟兄，但並不因此而終止其為天主、我們的主：

羅馬禮儀唱道：「過去所有的，如今仍保存；過去沒有的，如今則攝取」。金口聖若望的禮儀則這樣歌頌和詠唱：「啊，天主的獨生子和聖言！祢是不死不滅的，但為了我們的得救，祢卻甘願在天主聖母童貞瑪利亞胎中降生成人。祢是永恆不變的，卻成了人並被人釘死。啊，基督天主！祢以祢的死亡戰勝了死亡，祢是聖三中的一位，與聖父聖神同受光榮，求祢拯救我們」！

由於在聖子降生的奧妙結合中「人性被攝取，但並不因此而消失」，使得教會在過去的世紀中，承認基督人性的完整事實，它具有理智和意志的各項功能；教會同樣一有機會就提醒我們，基督的人性隸屬於攝取它的天主子的屬神位格。祂在這人性內所是和所做的一切，都來自「聖三中的一位」。因此，天主子把祂在聖三內的位格存在方式，傳授給祂的人性。故此，在其靈魂內一如在其肉身上，基督都以人的方式表達聖三的屬神舉止：

天主聖子……用人的手工作，用人的理智思想，用人的意志行動，用人的心去愛。祂由童貞瑪利亞誕生，確實成了我們中的一個，除了罪惡外，完全與我們相似。

亞坡林‧勞提西亞 (Apollinarius of Laodicaea)認為，聖言在基督內取代了靈魂或神魂的位置。針對這項錯誤，教會宣認永遠的聖子，也取了一個人的理性靈魂。

天主子所攝取的人性靈魂，具有真正人類的知識。由於是人的知識，它本身不可能是無限的，它要在時空內按它生存的歷史情況下運作。為這緣故，天主子成了人後，能夠「在智慧、年齡和恩寵上，漸漸地增長」(路 2:52)，而且也須詢問一些在人生處境下靠經驗才能獲知的事情。這完全符合祂取了「奴僕形體」(斐 2:7)，甘願貶抑自己的事實。

不過，同時，天主子的這種真正人性的知識，表達了祂位格的屬神生命。「天主子的人性，不是憑自己，而是憑它與聖言的結合，在基督的位格內，認識及顯示那一切適合於天主的事情」。首先，就是成了人的天主子，對其天父的那種親密和直接的認識。天主子即使在祂的人性認知中，也顯示出屬神的洞悉力，透視人心中隱密的思想。

由於基督的人性知識與天主性的智慧結合於降生聖言的位格中，基督完全明白祂要來啟示的永恆計畫。祂在這領域說不知道的事，在別處卻聲明祂沒有使命予以揭露。

同樣，教會在第六屆大公會議中，宣認基督有兩個意志和自然地有兩個本性的運作，即天主性的和人性的，兩者並不對抗，卻互相合作，務使降生的聖言，聽從父命，以人性願意接受祂跟天主聖父和聖神，為了我們的得救所決定的一切。基督的人性意志，「絕不抗拒或勉強追隨，反倒甘心服從全能天主的意願」。

由於聖言成了血肉，取了真正的人性，基督的肉身就有了局限，因此基督人性的外貌可被「描繪出來」(迦 3:1)。在第七屆大公會議上，教會承認以「可敬而神聖的形象」去表達基督是合法的。

同時，教會時常在耶穌身上，明認「那不可見的聖言出現在我們有形的肉身上」。事實上，基督肉身的個人特徵，表達出天主子的屬神位格。這些特徵構成了祂肉身的輪廓，以致可描繪在一張聖像上而受人尊崇，因為尊崇聖像的信徒，「實際上是尊崇那聖像所表現的人物」。

耶穌在祂的生活、痛苦和受難中，認識並愛了我們每一個人和所有的人，並為了我們每人奉獻了自己：「天主子愛了我，且為我捨棄了自己」(迦 2:20)。祂以人的心愛了我們眾人。為此，為了我們的罪和我們的得救而被刺透的耶穌聖心，「是被視為那無限慈愛的主要標記和象徵，神聖的救贖主就是以這愛不斷地愛永恆聖父和所有的人」。

天使向瑪利亞報喜，揭開「時期圓滿」(迦 4:4)的序幕，就是恩許的實現和準備工作的完成。瑪利亞奉召去孕育那位「在祂內住有整個圓滿的天主性者」(哥 2:9)。對她的疑問「這事怎能成就？因為我不認識男人」(路 1:34)，天主給的回應是藉聖神的能力：「聖神要臨於你」(路1:35)。

聖神的使命常聯合於聖子的使命，並與之配合，聖神既是「主及賦予生命者」，祂被派遣是為聖化童貞瑪利亞的母胎並使她具有生育天主的能力、懷孕聖父的永生之子，而聖子在她胎中取得人性。

聖父的獨生子，由於在童貞瑪利亞胎中受孕成人，就是「受傅者──基督」，祂在人生的開始，便是「基督」，即在祂人性生命的開端受聖神所傅油，縱使這種身分是逐步地向牧童、賢士、洗者若翰及門徒們顯示出來。所以耶穌基督的整個生命，都顯示出「天主怎樣以聖神和德能給祂傅了油」(宗 10:38)。

有關瑪利亞的公教信仰，是基於有關基督的公教信仰，但有關瑪利亞的公教教導，卻闡明了有關基督的公教信仰。

「天主派遣了自己的兒子來」(迦 4:4)，但為給祂預備一個身體，祂願意和一個受造物自由合作。因此，天主從永遠就選擇了一位以色列的女兒，一位住在加里肋亞‧納匝肋的猶太少女，成為自己聖子的母親，「她是一位已與達味家族中一位名叫若瑟的男子訂了婚的童貞女，童貞女的名字叫瑪利亞」(路 1:26‐27)：

仁慈的天父願意聖子在降生成人之前，先取得那已被預定為母親者的同意。這樣正如過去是一位女人促成了死亡，同樣也是一位女人促成了生命的來臨。

在舊約的歷史中，瑪利亞的使命曾由一些聖善的女人予以準備。起初有厄娃：雖然她背了命，但獲得了恩許，她的一位後裔要戰勝那惡者，並且要成為眾生之母。由於這個恩許，撒辣雖已年老也懷孕了一個兒子。天主為顯示祂忠於其恩許，相反一切人性的期望，選擇那被視為無能和軟弱的：撒慕爾的母親亞納、德波辣、盧德、友弟德、艾斯德爾及許多其他婦女。瑪利亞「在那些誠心期望並承受天主救恩的卑微貧苦人中，高居首位……這位傑出的熙雍女兒，在長期的企盼恩許後，時期終於屆滿，奠立新的救恩秩序」。

為能成為救主之母，瑪利亞「從天主那裡，領有各種相稱於這項崇高職位的恩賜」。加俾額爾天使在給她報告喜訊時，向她請安說：「充滿恩寵者」(路 1:28)。事實上，瑪利亞為能以信德自由地同意給她傳報的召叫，必須得到天主恩寵的完全支持。

在過去的世紀中，教會意識到瑪利亞既充滿了恩寵，在她受孕時就已蒙受了救贖。這就是教宗比約九世於 1854 年所宣布的始胎無染原罪的信條：

比約九世，《莫可名言之天主》通諭：榮福童貞瑪利亞，曾因全能天主的聖寵和特恩，看在人類的救主耶穌基督的功績分上，在其受孕之始就被保護，未受原罪的任何污染。

瑪利亞在「受孕之始便賦有的這些獨特的聖德光輝」，完全是來自基督；她是「因自己聖子的功勞，奇妙地獲得了救贖之恩」。聖父「在天上，在基督內，以各種屬神的福分，祝福了她」(弗 1:3)，超越任何受造物。天主「在創世以前」，已在基督內揀選了她，為使她「在天主面前，藉著愛而成為聖潔無瑕的」(弗 1:4)。

東方傳統的教父們，稱天主之母為「全然聖善的」(Panhaghia)，尊崇她為「沒有絲毫罪污，好像被聖神塑成的一個全新的受造物」。瑪利亞因天主的恩寵，在她的一生中，從未犯過任何本罪。

瑪利亞接獲天使報訊，她將要藉聖神的德能生下「至高者的兒子」。雖然她不認識男人，但她仍以「信德的服從」(羅 1:5)回應，深信「在天主前沒有不可能的事」：「看！上主的婢女，願照你的話成就於我吧！」(路 1:37‐38)。這樣，由於同意了天主的話，「瑪利亞成了耶穌的母親，全心接受了天主救世的旨意，不受任何罪惡的阻礙，並整個獻身於她的聖子和其事業，與祂一起，在祂權下，藉全能天主的恩寵，為救贖的奧跡服務」。

正如聖依勒內所說的：「她因服從而成為自己和全人類得救的原因」。不少古代的教父，也同他一起強調：「厄娃抗命的死結，因瑪利亞的服從而解開；貞女厄娃因缺乏信心所束縛的，也因貞女瑪利亞的信心而獲得了釋放」。他們把瑪利亞與厄娃比較，稱瑪利亞為「眾生者的母親」，並多次聲稱說：「因厄娃而死亡，因瑪利亞而獲得生命」。

在福音中瑪利亞被稱為「耶穌的母親」(若 2:1;19:25)，在她的聖子誕生前，在聖神的感動下，她也被稱為「吾主的母親」(路 1:43)。因為，瑪利亞藉聖神的工作所懷孕成人的，並且按肉身而言，真實地成了她兒子的那一位，就是聖父的永生之子、聖三的第二位。教會承認瑪利亞確實是天主之母 (Theotokos)。

在最初表達信仰的條文中，教會就宣認耶穌是只憑聖神的能力，在童貞瑪利亞的胎中受孕，而且也肯定了這事的具體狀況：耶穌是「非由男人精子，而是藉聖神之功」所受孕的。在貞女懷孕這件事上，教父們看作是一個標記，認為祂確是天主之子，帶著一個與我們相同的人性來到世上：

聖依納爵‧安提約基(第二世紀初)說：「關於我們的主，你們堅決相信，祂按肉身而言，確是生於達味的後裔；天主子依照天主的旨意和能力，確實生於一位貞女……按其肉身，確實在般雀比拉多執政時，為我們被釘在十字架上……確實受了苦難，也確實復活了」。

福音的敘述認為貞女懷孕是件屬神的工作，超越任何理智和人類的能力，天使對若瑟這樣說：「那在她內受生的，是出於聖神」(瑪 1:20)，這是指他的未婚妻瑪利亞。教會在這事上，看到了天主藉先知依撒意亞的口所作的許諾獲得實現：「看，有位貞女要懷孕生子」。

馬爾谷福音及一些新約書信沒有提及瑪利亞童貞懷孕一事，有時會引起疑惑。有人甚至會問，這是否只是傳說而已，或毫無歷史根據的神學構思。關於這疑問，必須回答：對耶穌由貞女懷孕的信仰，曾在非信徒、猶太人和外教人那裡，遇到了強烈的反對、嘲笑和誤解；它在其他民族的神話裡找不到動機，也不能符合當時的思想。這事的意義只有通過信仰才能了解，信仰在那「各奧跡相互的關連」上，即在基督的全部奧跡中，由祂的降生至祂的復活，看到這種意義。聖依納爵‧安提約基對這種關係作證說：「此世的元首忽視瑪利亞的童貞和生育，正如他忽視主的死亡：三個響亮的奧跡都是在天主的緘默中完成的」。

對貞女生子這分信仰的深化，使教會宣認，即使在生下成為人的天主子後，瑪利亞仍保持著真實和永久的童貞。因為基督的誕生「並未損害她童貞的完整，反而予以聖化」。教會的禮儀慶祝瑪利亞為「終身童貞」(Aeiparthenos)。

這稱號有時引起反駁，乃因聖經曾提及耶穌的兄弟姊妹。教會時常認為這些章節並不指童貞瑪利亞的其他兒子：因為雅各伯和若瑟，「耶穌的兄弟」(瑪 3;55)，乃是基督的一個門徒瑪利亞的兒子，她就是被強調地稱為「另一個瑪利亞」的那位(瑪 28:1)。依照舊約並不罕見的表達方式，兄弟是指耶穌的近親。

耶穌是瑪利亞的獨生子。可是瑪利亞的精神母性卻擴展到祂來拯救的所有的人：「她生了一個兒子，天主使『祂在眾多弟兄中作長子』(羅8:29)，他們就是信徒們，瑪利亞以母愛，協助他們誕生和培育的工作」。

在整體的啟示的脈絡中，信德的眼光發現天主在其救世計畫中，要祂聖子生於一位貞女的奧秘理由。這些理由既關乎基督本身和救贖的使命，也關乎瑪利亞對這使命的接納，以造福眾人。

瑪利亞的童貞顯示出天主在降生奧跡中的絕對主動性。耶穌只以天主為父。「祂所攝取的人性，從未使祂與聖父分離……按天主性而言，祂是天父的親生子，按人性而言，祂是聖母的親生子，但無論按天主性或人性，祂總是天主子」。

耶穌是因聖神的庇蔭而在童貞瑪利亞的胎中降孕，因為祂是展開新創造的那個新亞當：「第一個人出於地，屬於土，第二個人出於天」(格前 15:47)。基督的人性在祂降孕時，便充滿了聖神，因為天主「把聖神無限量地賞賜了祂」(若 3:34)。從祂──被救贖人類的元首──的「滿盈」中，「我們都領受了恩寵，而且恩寵上加恩寵」(若 1:16)。

新亞當、耶穌由童貞女降孕，開始了因信德而在聖神內的嗣子的新生。「這事怎能成就呢？(路 1:34) 。分享天主的生命，「不是由血氣、也不是由肉慾、也不是由男慾，而是由天主」(若 1:13) 而來。接受這生命的方式是童貞的，因為這生命完全是由聖神賞賜給人的。人類蒙召與天主締結婚約的意義，在瑪利亞的童貞母性上完全實現了。

瑪利亞是貞女，因她的童貞是信德的標記，表示她「不受任何疑慮動搖」的信德及她完全獻身以順從天主的意願。因她的信德，她成了救主之母：「瑪利亞接受基督信仰時，比懷孕基督肉身時更為有福」。

瑪利亞既育是童貞女又是母親，因她是教會的形象和最完美的實現：「教會……由於忠信接受天主的聖道，也成為母親；教會藉著講道和聖洗把不朽的新生命帶給那由聖神所孕育，天主所產生的子女、教會也是貞女，她完全遵守著對淨配過的諾言」。

關於基督的生平，信經只談及降生奧跡(降孕及誕生)和逾越奧越奧跡(受難、被釘、死亡、埋葬、下降陰府、復活及升天)。對耶穌的隱居生活和公開生活的奧跡，則並未明確地提及，然而有關耶穌降生和逾越的信仰條文，能夠闡明基督的整個塵世生活。「論及耶穌所行所教的一切，直到祂……被接去的那一天」(宗 1:1‐2)，我們都該在降生和逾越奧跡的光照下去觀看。

教理講授可按情況而發揮耶穌奧跡的所有豐富內涵，這裡只指出基督生平各項奧跡的某些共同因素 (一)，以勾畫耶穌的隱居生活 (二)和公開生活 (三)的主要奧跡。

許多有關耶穌的事，可引起人們好奇的，沒有記載在福音中。對於祂在納匝肋的生活，幾乎隻字不提；就連祂的公開生活，也有一大部分沒有敘述。那些記載在福音中的，是「為叫你們信耶穌是默西亞，天主子；並使你們信的人，賴祂的名獲得生命」(若 20:31)。

福音是由一些最先信奉耶穌的人所寫的，他們願意與別人分享他們的信仰。由於藉信仰認識了耶穌是誰，在祂的整個塵世生命中，他們能察覺並使人察覺祂奧跡的痕跡。從祂誕生時用的襁褓，直到祂受難時飲的酸醋，以及復活時留下的殮布，在耶穌的生平中都是祂奧跡的標記。透過祂的舉止、祂的奇跡、祂的言語，顯示了「在祂內，真實地住有整個圓滿的天主性」(哥 2:9)。這樣，祂的人性顯示出是「聖事」，即是祂天主性和祂所帶來之救恩的標記和工具；在祂塵世生活中可見的事，都引人察覺祂那天主子的身分和祂救贖使命的不可見的奧跡。

耶穌的一生都在啟示天父：祂的言語和行動、祂的緘默和痛苦以及祂的生活和談話的方式。耶穌可以說：「誰看見了我，就是看見了父」(若14:9)，而聖父也可以說：「這是我的兒子，我所簡選的，你們要聽從祂！」(路 9:35)。由於我們的主降生成人，為承行父的旨意，祂奧跡的最小痕跡也給我們顯示「天主對我們的愛」(若一 4:9)。

耶穌的一生都是救贖的奧跡。救贖主要是十字架上流血的成果，但這奧跡是在基督整個的生命內運作：祂降生時成了窮人，藉此使我們因祂的貧困而成為富有的；祂在隱居生活中，以服從賠補我們的悖逆；祂用祂的話淨化祂的聽眾；祂藉著治病和驅魔，「承受了我們的脆弱，擔荷了我們的疾病」(瑪 8:17)；祂以復活使我們成義。

耶穌的一生都是「將萬有總歸於祂身上」的奧跡。耶穌所言、所行、所受的一切痛苦，其目的都在於使墮落的人類恢復其原始的召叫：

聖依勒內‧里昂，《駁斥異端》：當基督降生成人後，祂把人類的悠久歷史總歸於自己身上，並為我們開闢了達到救恩的捷徑。這樣，我們在耶穌基督身上，將重新獲得我們在亞當身上所失去的，即是成為天主的肖象與模樣。也正因此，基督才經過了生命的各階段，藉此恢復眾人與天主的共融。

基督的整個豐饒「是為每個人的，並成為每個人的財富」。基督並非為自己，而是為我們活了祂的一生：從祂「為了我們人類，並為了我們得救」的降生，直到「為了我們的罪」(格前 15:3)的死亡，及「為了使我們成義」(羅 4:25)的復活。即使現在，祂也是「我們在父那裡的護慰者」(若一 2:1)，「因為祂常活著，為我們轉求」(希 7:25)。祂藉著一次而永遠地為我們所做所受的一切痛苦，常「在天主面前，為我們轉求」(希 9:24)。

耶穌在祂的一生中，顯示出祂是我們的模範：祂是「完美的人」，邀請我們成為祂的門徒而追隨祂；祂藉祂的謙卑，給了我們一個可效法的榜樣；藉祂的祈禱，吸引我們祈禱；藉祂的貧窮，叫我們自願地接受貧乏和迫害。

基督所生活過的一切，祂要我們能在祂內活出來，而祂也要在我們內將之活出來。「天主子藉著降生成人，在某種程度上與每個人結合」。我們奉召與祂形成一體；祂為了我們並為作我們的模範，把祂在肉身上所生活過的一切，傳授給我們，因為我們是祂的肢體：

聖若望‧毆德，《論耶穌的王國》：我們應在我們身上延續，並完成基督生活的各個階段和種種奧跡，也該時常祈求祂，使祂的奧跡在我們身上，也在祂整個教會中得以圓滿完成……因為天主聖子願意我們分享祂的奧跡，使祂的奧跡在我們身上，以及在祂整個教會裡擴展和延續，祂這樣做，是藉祂願意施予的恩寵，和藉著祂利用這些奧跡在我們身上發揮的效應。這就是祂願意在我們身上完成這些奧跡的途徑。

天主子來到世上是如此重要的事，以致天主願意用很多世紀作準備。祂把「先前盟約」(希 9:15)的儀式、犧牲、形象和象徵，都集中在基督身上；又藉在以色列不斷出現的先知，加以宣布；此外，也在外邦人的心中激發對祂來臨的隱約期待。

洗者聖若翰是主的直接前驅，被派來給祂準備道路。他是「至高者的先知」(路 1:76)，是眾先知中最大的，也是最後的一個；他揭開了福音的序幕；他在母親的胎中，便已接納基督的來臨。他成為「新郎的朋友」(若 3:29)而覺得非常高興，並指出基督是「除免世罪的……天主羔羊」(若 1:29)。他以「厄里亞的精神和能力」(路 1:17)走在耶穌前面，他以宣講及使人悔改的洗禮，最後藉殉道為祂作了見証。

教會每年在舉行將臨期禮儀時，就在實現對默西亞的這種期待：藉著參與對救主第一次來臨的長期準備，激發信徒們對祂第二次來臨的熱切願望。教會藉著慶祝前驅的誕生和殉道，認同他的願望：「祂應該興盛，我卻應該衰微」(若 3:30)。

耶穌生於貧苦的家庭、在一個卑陋的馬槽中誕生；純樸的牧人們就是這事的首批見証人。在這樣的貧窮環境中顯示了上天的光榮。教會不斷地歌頌那一夜的光榮：

拜占廷禮，歌者羅馬諾斯的禮儀詩歌：今天貞女給世界帶來永恆，大地給至高者獻出馬棚。天使歡唱，牧童頌揚，星光前導，賢士來朝。祢為了我們而誕生，永恆的天主，小小的聖嬰！

在天主前「變成像嬰孩那樣」，乃是進入天國的條件；因此我們必須自謙，變成小孩；而且，還須「由上而生」(若 3:7)，即由天主而生，好「成為天主的子女」(若 1:12)。當基督在我們內「形成」時，聖誕的奧跡就在我們內完成了。聖誕就是這種「奇妙交換」的奧跡：

《時辰頌禱禮》，聖誕八日慶期晚禱對經：多麼令人嘆賞的交換！人類的創造者取了有靈的肉軀，甘願生於童貞女，不由人道而出生，將自己天主性賜給了我們。

耶穌於誕生後第八天所受的割損禮，乃表明祂隸屬亞巴郎的後裔、隸屬盟約的子民、服從法律並有參與以色列敬禮的資格，這些敬禮，祂以後一生都會參與。這個割損標記乃是「基督受割損」，即洗禮的預象。

主顯節顯示耶穌是以色列的默西亞、天主子，以及世界的救主。此慶節將耶穌在約旦河受洗和加納婚宴，連同東方「賢士」來朝拜耶穌的事件一起慶祝。在這些代表四周其他民族的「賢士」身上，福音看到了那些因聖言降生成人而接受了救恩喜訊的國家的初果。賢士們到耶路撒冷來朝拜猶太人的君王，顯示出他們在達味之星的默西亞之光照下，到以色列來尋找將要成為萬國之君的那一位。他們的來臨是在表明，除非轉向猶太人並接受他們記載在舊約中有關默西亞的許諾，他們將不能認識耶穌，並朝拜祂為天主之子和世界的救主。主顯節顯示「天下萬民都進入古聖祖們之家」並獲得以色列人的尊榮。

獻耶穌於聖殿，顯示祂是屬於上主的首生子。西默盎和亞納代表整個以色列人的期待，前來與他們的救主相遇 (拜占廷的傳統如此稱呼這事件)。耶穌被認為是期待已久的默西亞、「異邦的光明」和「以色列的榮耀」，但也是「反對的記號」。向瑪利亞預告的痛苦利劍，宣布了另一種祭獻，完美而獨一的，即十字架的祭獻；這祭獻將給予「天主在萬民之前早準備好的」救恩。

逃往埃及和無罪嬰孩遭屠殺，顯示黑暗向光明作出反抗：「祂來到了自己的領域，自己的人卻沒有接受祂」(若 1:11)。基督的一生帶著受迫害的記號。祂自己的人將與祂分擔這個命運。祂從埃及回來使人想起出谷事件，並表明耶穌是決定性的解救者。

在耶穌的大半生中，祂都體驗極大多數人所處的生活環境：過著平凡日子，毫不顯赫，從事手工，履行猶太的宗教生活，服從上主的法律，在團體中過活。關於這整段時期，只給我們啟示耶穌「屬祂父母管轄」，並「在天主和人前的恩寵上，漸漸地增長」(路 2:51‐52)。

耶穌在服從祂的母親和養父時，完善地遵守了天主第四誡。這種服從是祂以赤子之情服從天父的在世肖象。耶穌每天對若瑟和瑪利亞的服從，宣示並提前了聖週四的服從：「不要隨我的意願 ……」 (路22:42)。基督在日常隱居生活的服從，已展開了那因亞當的抗命而破壞的重建工程。

納匝肋的隱居生活，容許每人能在日常生活的最平凡方式上，與耶穌共融：

保祿六世，1964 年 1 月 5 日在納匝肋的演講：納匝肋的聖家是一所學校，在那裡我們開始學習耶穌的生活，這是讓我們學習福音的學校……首先它給我們的一課是靜默，但願我們恢復對靜默的重視，這是心靈上不可缺少寧靜氣氛……另一課是家庭生活，納匝肋教導我們甚麼是家庭，甚麼是愛的交流，甚麼是家庭簡樸而平實的美，以及其神聖而不可侵犯的特點……另一課是工作，啊！納匝肋「木匠之子」的家！在你這裡，我們希望了解並宣告那雖嚴厲卻具救贖效能的勞作……；最後，我們要向全世界的工人致敬，並向他們推薦一位偉大的模範，就是他們那位身為天主子的長兄。

在聖殿中尋回耶穌是打破了福音有關耶穌隱居生活緘默的唯一事件。在這事上，耶穌使人約略看到祂那完全獻身於天主子使命的奧秘：「你們不知道我必須在我父親那裡嗎？」(路 2:49)瑪利亞和若瑟「不明白」祂的話，但以信德接受了，而瑪利亞則在耶穌的整個隱居生活內，「把這一切默存在心中」(路 2:51)。

耶穌的公開生活，是若翰在約但河為祂授洗時開始的。若翰「宣講悔改的洗禮，為得罪之赦」(路 3:3)。一大群罪人：稅吏、軍人、法利塞人、撒杜塞人及娼妓，都到他那裡去受洗。連耶穌也來受洗，若翰猶豫不決，但耶穌堅持著，終於受了洗。於是聖神藉鴿子的形象，停在耶穌身上，「並有聲音從天上」說：「這是我的愛子」。這是耶穌作為以色列的默西亞和天主子的顯示 (Epiphany)。

耶穌受洗，是祂接受及開始祂那受苦僕人的使命。祂讓自己與罪人們並列，祂已是「除免世罪的天主羔羊」(若 1:29)，並提前了祂那殘酷死亡的「洗禮」，祂來原是為了「完成全義」(瑪 3:15)，就是完全服從天父的旨意：為赦免我們的罪而甘願為愛的緣故接受死亡的洗禮。對祂的這種接受，父的聲音宣告說，完全喜愛祂的兒子。耶穌自成孕之初已完全充滿的聖神，從天降下及停留在祂身上。耶穌為全人類將是聖神的泉源。祂受洗時，因亞當的罪而被關閉的「天為祂打開了」(瑪 3:16)；水也因耶穌和聖神的降下而被聖化，是新創造的前奏。

基督徒藉聖洗聖事而與基督同化，祂藉自己的洗禮提前了祂的死亡和復活。基督徒應進入謙卑的自我貶抑和悔改的奧跡，與耶穌一起浸入水中，好能同祂一起上來，由水和聖神而重生，在聖子內，成為聖父鍾愛的兒子，「在新生活中度生」(羅 6:4)：

聖額我略‧納祥，《演講》：我們藉洗禮與基督一同進入墳墓，好能與祂一起復活；我們與祂一起下降，好能與祂一起上升；我們與祂一起上升，好能與祂一起受顯揚。 聖依拉利‧波亞帖，《瑪竇福音詮釋》：在基督身上所發生的一切使我們明白，在浸水後，聖神從高天飛向我們，並且有父的聲音接納我們，成為天主的子女。

福音敘述耶穌在接受若翰的洗禮後，隨即有一段時期獨自退居曠野：耶穌在「聖神的催促」下，留在曠野裡禁食四十天之久，與野獸在一起，並有天使服侍祂。這段時期行將結束之際，魔鬼前來三次誘惑祂，企圖動搖祂以天主為父的態度。耶穌擊退了這些攻擊──它實際上綜合了亞當在樂園裡及以色列在曠野中所受的誘惑，於是魔鬼就離開祂，「再等時機」(路 4:13)。

聖史們揭露了這宗奧妙事件的救贖意義。耶穌是新的亞當，在受誘時屹立不搖，而第一個亞當則順從了誘惑。耶穌完全履行了以色列的使命：一反過去在四十年曠野旅途中激怒天主的人，基督顯示自己為天主的僕人，在一切事上服從天主的旨意。這樣，耶穌就成了魔鬼的征服者：祂把「壯士捆起來」，然後劫掠他的家。耶穌在曠野裡對誘惑者所取得的勝利，提前了祂藉苦難所取得的勝利，這苦難是祂以赤子之愛服從天父的至高表現。

耶穌所受的誘惑，顯示出天主子是默西亞的意義是甚麼，它與撒殫給祂提出的以及人們希望給祂的那種意義截然不同。因此，基督為我們戰勝了那誘惑者：「因為我們所有的，不是一位不能同情我們弱點的大司祭，而是一位在各方面與我們相似，受過試探的，只是沒有罪過」(希 4:15)。教會每年藉四十天的四旬期，與耶穌在曠野的奧跡聯繫一起。

「若翰被監禁後，耶穌來到加里肋亞，宣講天主的福音說：『時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音吧！』」(谷 1:15)。「基督為承行聖父的旨意，在世上揭示了天國」，如今，聖父的旨意是「提拔人類，分享天主的生命」。祂為進行此事，把人類聚集到祂的聖子、耶穌基督身邊。這個會眾就是教會，她在世上成了「天國的幼芽和開端」。

基督是在「天主之家」聚會的人群的中心。祂以自己的言語、藉昭示天國的徵兆，並派遣門徒，召集人們來到祂身邊。祂尤其藉自己逾越的偉大奧跡：即是祂在十字架上的死亡和復活，實現祂神國的來臨：「當我從地上被舉起來時，便要吸引眾人來歸向我」(若 12:32)。「所有的人都奉召與基督合一」。

所有的人都被召進入天國。此默西亞王國首先宣告給以色列的子民，但這是為接納天下萬邦的人民而建立的。為能進去，必須接受耶穌的訓誨：

主的訓言好比播在田裡的種子：凡以信德聆聽訓言，加入基督小小羊群的，就接受了天主之國。然後種子就以本身的能力發芽茁壯，直到成熟。

天國屬於貧窮人和弱小者，即那些以謙虛的心去接受它的人。耶穌被派遣，「是為向貧窮人傳報喜訊」(路 4:18)。祂稱他們為有福的，因為「天國是他們的」(瑪 5:3)；天父喜歡把那些對智慧和明達的人所隱瞞的事，啟示給「小孩子」。耶穌從馬槽到十字架，一直分擔窮人的生涯；祂忍受飢餓、口渴和貧乏。而且，祂更與各類的窮人認同，並把為他們所作的愛德善工，作為進入天國的條件。

耶穌邀請罪人去赴天國的喜宴：「我不是來召義人，而是召罪人」 (谷2:17)。祂請他們悔改，否則不能進入天國，但在言行中卻向他們顯示天父對他們的無限仁慈，以及「對一個罪人的悔改，在天上所有的歡樂」(路 15:7)是極大的。這種愛情的最好証明，就是祂為「赦免罪過」 (瑪 26:28)將犧牲自己的生命。

比喻是耶穌訓誨的特色，祂用來召叫人進入天國。祂利用比喻請人赴天國喜宴，但也要求一個基本的選擇：為獲得天國，必須「賣掉」所有的一切；只憑口說不夠，還需有行動。比喻對人來說有如鏡子：他像一塊旱地，或是像一塊好地接受聖言呢？他如何利用所接受的天賦呢？耶穌和天國在此世的臨現，隱藏在這些比喻的核心。必須進入這天國，意即成為基督的門徒，才能「知道天國的奧秘」(瑪 13:11)。對於那些「外人」，一切都是謎。

耶穌以許多「德能、奇跡和徵兆」(宗 2:22)，來証實自己的訓誨，這些奇跡和徵兆顯示出在祂身上天國已臨現了。它們証明耶穌就是所預許的默西亞。

耶穌所行的奇跡，証明是父派遣了祂，它們促使人們信服祂。那些以信心求祂的人，祂答允他們所求的。於是奇跡使人對那位履行天父事業者的信德，更為堅定：它們証實祂是天主子，但也可能成為一些人絆倒的原因。奇跡不在於滿足人們的好奇心或奇幻的願望。雖然祂的奇跡是這麼明顯，但耶穌仍被某些人拒絕，甚至被人指控祂藉魔鬼的能力行奇跡。

耶穌把一些人由飢餓、不義、疾病和死亡的人世痛苦中拯救出來，藉此展示了默西亞的徵兆；但祂並非來消除此世的所有痛苦，而是把人類從更大的奴役，即罪惡的奴役中，拯救出來，因為罪惡妨礙他們作為天主子女的召叫，並造成世上種種的奴役。

天國的來臨挫敗了撒殫的王國：「如果我仗賴天主的神驅魔，那麼，天主的國已來到你們中間了」(瑪 12:28)。耶穌藉驅魔使一些人擺脫了魔鬼的控制，提前了耶穌對「這世界元首」(若 12:31)的偉大勝利。天主的國將藉著基督的十字架而正式建立：「天主已在十字架上為王」。

耶穌開始公開生活的時候，就簡選了十二個人同祂一起，參與祂的使命；祂使他們分享自己的權力，派遣他們「去宣講天主的國，並治好病人」(路 9:2)。他們常與基督的國聯合一起，因為基督透過他們領導教會：

我將王權給你們預備下，正如我父給我預備了一樣，為使你們在我的國裡，一同在我的筵席上吃喝，並坐在寶座上，審判以色列十二支派(路 22:29‐30)。

在十二個宗徒中，伯多祿佔首位，耶穌交給了他獨特的使命。藉著聖父的啟示，伯多祿宣認說：「祢是默西亞，永生天主之子」，於是主對他說：「你是伯多祿(磐石)，在這磐石上，我要建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她」(瑪 16:18)。基督「活石」(伯前 2:4)，確保祂奠基於伯多祿的教會將戰勝死亡的權勢。伯多祿由於他所宣認的信仰，成為教會不可動搖的基石。他領有保持信仰完整和堅固自己弟兄的使命。

耶穌交給了伯多祿一項特殊的權力：「我要將天國的鑰匙交給你，凡你在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放」(瑪 16:19)。「掌鑰的權能」是指治理天主之家，即教會的權力。「善牧」(若 10:11)耶穌在復活後，確定了此項任務：「你牧放我的羊群」(若 21:15‐17)。「束縛和釋放」的能力，是指他有權赦免罪過、宣布有關教義的見解及作出教會內有關紀律的決定。耶穌透過宗徒們的職務交給了教會此項權力，尤其是透過伯多祿的職務，只有他一個人明確地受託管理天國的鑰匙。

從伯多祿承認耶穌是默西亞、永生天主之子那天起，師傅耶穌「就開始向門徒們說明：祂必須上耶路撒冷去……要受許多痛苦，並將被殺，但第三天要復活」(瑪 16:21)。伯多祿反對此項預告，其他的宗徒根本無法明白。就在這脈絡下，發生了耶穌顯聖容的奇事。在一座高山上，耶穌顯聖容於三位由祂揀選的証人：伯多祿、雅各伯和若望。耶穌的面容和衣服發出光芒，並有梅瑟和厄里亞顯現出來，談論「耶穌的去世，即祂在耶路撒冷必要完成的事」(路 9:31)。有一片雲彩遮蔽了他們，並有聲音從天上說：「這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽從祂！」(路 9:35)。

耶穌只短暫地顯露了祂的聖容，以確定伯多祿所宣認的事。但同時也宣示了「為進入祂的光榮」(路 24:26)，必須先經過耶路撒冷的十字架。梅瑟和厄里亞曾在山上見過天主的光榮；法律和先知曾預告默西亞的苦難。耶穌的苦難乃是父的旨意：子以天主僕人的身分去執行。雲彩是指聖神的臨在：「整個聖三都顯現了：父以聲音、子以人形、聖神以雲彩」：

拜占廷禮，顯聖容節的禮儀詩歌：高山之巔，祢顯聖容，門徒目睹，既喜且驚，竭盡所能，默思爾榮。耶穌基督，天主聖言。爾後被釘，頓悟緣由，明白苦難，實祢自願。毅然宣誦，明告世人，祢是父光，照射四方。

在開始公開生活前：受洗；在開始逾越節前：顯聖容。耶穌的受洗「顯示了我們第一次重生的奧跡：我們的洗禮」；而顯聖容則「是第二次重生的聖事：我們的復活」。從現在開始，我們已藉著在基督奧體的聖事內活動的聖神，參與主的復活。耶穌顯聖容使我們預嘗基督光榮的來臨，「祂要改變我們卑賤的身體，相似祂光榮的身體」(斐 3:21)。但也提醒我們，「必須經過許多苦難，才能進入天主的國」 (宗 14:22)：

聖奧思定，《講道集》：當伯多祿渴望與基督留在山上時，還不明瞭此事。啊，伯多祿！這分福氣，基督是為你死後保留的。如今祂卻對你說：下去到世上感受勞碌，到世上服務，到世上被人侮辱和釘死。生命降下為被殺死，糧食降下為感受飢餓，道路降下為感到旅途辛勞，泉源降下為感受口渴，而你竟拒絕受苦嗎？

「耶穌被接升天的日期就快要來到，祂遂決意面朝耶路撒冷走去」(路9:51)。這項決定顯示祂上耶路撒冷準備受死。祂三次宣布了祂的苦難和復活。面朝耶路撒冷走去時，祂說：「先知不宜死在耶路撒冷之外」(路 13:33)。

耶穌提及了在耶路撒冷殉道的先知們，但仍不停地呼籲耶路撒冷回歸到祂那裡去：「耶路撒冷！……我多少次願意聚集你的子女，有如母雞把自己的幼雛聚集在翅膀底下，但你卻不願意」(瑪 23:37b)。當祂望見耶路撒冷時，祂哀哭那城，再次表達了祂心中的願望說：「恨不得在這一天，你也知道有關你平安的事；但這事如今在你眼前是隱藏的」(路 19:41‐42)。

耶路撒冷如何迎接自己的默西亞呢？耶穌幾番拒絕了人民想立祂為王的企圖後，祂選擇了時間，詳細地準備以默西亞身分進入「祂祖先達味」 (路 1:32)的京城。人們歡呼祂為帶來救恩的達味之子(「賀三納」解作「啊，請救我們吧！」，「請給我們救恩！」)。如今，「光榮的君王」(詠 24:7‐10)騎著一匹驢駒進入自己的城：祂沒有用詭計和暴力，而是用那為真理作証的謙遜去征服熙雍的女子──祂教會的象徵。為此，那天祂王國的子民就是孩童和「天主的窮人」，他們就像天使們向牧人們所宣告的一般向祂歡呼。他們的歡呼聲：「因上主的名而來的，應受讚頌」(詠 118:26)，被教會用在感恩祭禮儀的「聖，聖，聖！」中，作為紀念主逾越的序幕。

耶穌榮進耶路撒冷顯示出天國的來臨，這是君王默西亞即將以自己死亡和復活的逾越去實現的王國。教會在聖枝主日藉著慶祝耶穌榮進耶路撒冷，開始偉大的聖週。

基督的十字架及復活的逾越奧跡，是宗徒們及後世教會應向世界宣揚的喜訊之核心。天主的救恩計畫，藉著祂聖子耶穌基督的贖罪死亡，「一次而永遠地」完成了。

教會忠於耶穌在其逾越節前後對「全部經書所作的解釋」：「默西亞不是必須受這些苦難，才進入祂的光榮嗎？」(路 24:26‐27,44‐45)耶穌的苦難採取具體的歷史性形態，由於祂曾被「長老、司祭長和經師棄絕」(谷 8:31)，他們把祂「交給外邦人戲弄、鞭打及釘死」(瑪 20:19)。

因此，信仰能設法探討福音書所忠實傳遞的，耶穌死亡的情形，並靠其他歷史資料予以証明，這樣能進一步地了解救贖的意義。

在耶穌的公開活動初期，一些法利塞人和黑落德黨人，聯同一些司祭和經師，就已商討要除掉祂。耶穌因了某些行為(驅魔、赦罪、安息日治病、對法律潔與不潔的誡條所作的獨特解釋，與稅吏、公開與罪人的交往)，曾被居心不良的人懷疑為附魔者。祂被指控：說褻瀆的話與做假先知，這些宗教罪行，按照法律本該處以用石頭砸死之刑。

因此，為一般的天主子民(若 7:48‐49)，尤其為耶路撒冷的宗教首長，即若望福音所多次稱呼的「猶太人」，耶穌的許多言行是一個「反對的記號」(路2:34)。當然，祂跟法利塞人關係並非只是爭辯性的；有些法利塞人叫祂提防可能發生的危險。耶穌稱讚了一些法利塞人，例如谷十二章三十四節所記載的經師，並多次在法利塞人的家中吃飯。耶穌肯定了由這些天主子民的宗教優秀分子所認同的道理：如死人的復活，虔誠的方式(施捨、祈禱和禁食)，視天主為父親的習慣，以及愛主愛人誡命的重要性。

在許多以色列人的眼中，耶穌的行動好像反對選民下列的基本制度： ──須遵守法律書明文規定的一切誡命，此外，對法利塞人來說，還加上其口傳的解釋。──耶路撒冷聖殿的主要特色，是它被視為天主以超越方式寓居的神聖地方。──信奉唯一的天主，無人可分享祂的光榮。

耶穌在山中聖訓的開始，在新盟約恩寵的光照下，講解西乃山上天主於第一次盟約中所頒布的法律時，作了鄭重的聲明：

你們不要以為我來是廢除法律或先知；我來不是為廢除，而是為成全。我實在告訴你們：即使天地過去了，一撇或一畫也決不會從法律上過去，必待一切完成。所以，誰若廢除這些誡命中最小的一條，也這樣教訓人，在天國裡，他將稱為最小的；但誰若實行，也這樣教訓人，這人在天國裡將稱為大的(瑪 5:17‐19)。

因此，以色列的默西亞──耶穌，既是天國中最大的，按照祂自己所說的話，就應該全面地遵守法律，連最小的誡命也不例外。祂也是唯一可以做到此事的人。猶太人自認從未能夠遵守全部法律，因為難免會違反最小的誡命。因此，每年的贖罪節，以色列子民都為了自己違反法律而向天主求恕。事實上，法律構成了一個整體，就如聖雅各伯所說的：「誰若遵守全部法律，但只觸犯了一條，就算是全犯了」(雅2:10)。

這項不但照字面、而且按精神去遵守全部法律的原則，原是法利塞人所珍視的。他們在以色列中提出了這個原則，促使耶穌時代的許多猶太人，懷有極大的宗教熱忱。而這熱忱，若不淪為一種詭辯的「偽善」，能準備人民接受那前所未聞的天主的干預，就是將由唯一的義者，替所有罪人完全地遵守法律。

圓滿地完成法律，只能是那位神聖立法者之工作，祂就是生於法律管轄下的天主子。在耶穌身上，法律不再是刻在石版上，而是寫在祂作為僕人的「心頭上」(耶 31:33)，祂「忠實地傳報真道」(依 42:3)，藉此，成了「人民的盟約」(依 42:6)。耶穌完成法律，甚至承受了「法律的咒罵」(迦 3:13)，這咒罵是由那些「不持守律書上所記載的一切」的人(迦 3:10)惹來的；因為基督的死亡，是為「補贖在先前盟約之下所犯的罪過」(希 9:15)。

耶穌被猶太人和他們的精神領袖，視為「拉比」(師傅)。很多次，祂提出一些有關猶太拉比解釋法律方面的辯論。但同時祂又不能不與法律學士衝突；因為，祂並不滿足於提出與他們一樣的解釋：「因為祂教訓他們，正像有權威的人，不像他們的經師」(瑪 7:28‐29) 。在祂身上，一如在西乃山上，有同樣的天主聖言發出，這聖言在西乃山上使梅瑟書寫法律，並在真福山上再次被人聽到。它並不廢除法律，而是使它完成，以屬神方式給予它最後的解釋：「你們一向聽過對古人說……我卻對你們說」(瑪 5:33‐34)。耶穌用這同樣天主的權威，否定了法利塞人「人的傳統」(谷 7:8)，因它們「廢棄了天主的話」(谷 7:13)。

此外，耶穌也完成有關食物潔淨與否的法律，這對猶太人的日常生活十分重要；耶穌以屬於神的解釋揭露它的「教育」意義：「凡從外面進入人內的，不能使人污穢……這是說一切食物都是潔淨的……凡從人裡面出來的，那才使人污穢。因為從裡面，從人心裡出來的是些惡念」(谷 7:18‐21)。耶穌以屬神的權威，決定性地解釋法律，往往會與某些法學士衝突。雖然祂用一些屬神的徵兆，來證明祂的解釋，但他們並不接受他的解釋。這點在有關安息日的問題上尤為顯著：耶穌多次應用經師的辯論方法，說明祂為事奉天主、為服務近人所做的治病工作，並不觸犯安息日的規定。

耶穌一如在祂以前的先知們，對耶路撒冷的聖殿顯示了最深切的尊重。祂誕生後四十天，被若瑟和瑪利亞呈獻於聖殿(路 2:22‐39)。祂十二歲時，決定留在聖殿裡，為提醒父母，祂必須從事祂父的工作。祂在隱居生活中，每年，至少為過逾越節，都上耶路撒冷去。就連在祂的公開傳教生活中，為過猶太人的大慶節而定期去耶路撒冷。

耶穌前往聖殿，作為與天主相遇的特選地方。對祂來說，聖殿是祂天父的住所，祈禱的地方，祂看見殿院成了商場，便大發義怒。祂把商人由聖殿裡驅逐出去，是因為受了對天父妒愛的催促：「不要使我父的殿宇成為商場。門徒們就想起了經上記載的：『我對祢殿宇所懷的熱忱，把我耗盡』(詠 69:10)」(若 2:16‐17)。在祂復活後，宗徒們仍對聖殿保持著宗教上的尊崇。

然而耶穌受難之始，曾宣布這座美妙的建築物將被毀滅，竟沒有一塊石頭留在另一塊石頭上。這裡是在宣告最後時期的一個記號，祂將以自己的逾越揭開最後時期的序幕。但當祂受大司祭審問時，這預言被假見証歪曲地引用，當祂被釘在十字架上時又作為侮辱祂的笑柄。

耶穌從未敵視過聖殿，祂曾在那裡講過主要道理，而且還願意聯同伯多祿一起繳納殿稅，而伯多祿是祂所立的教會的基石。更進一步，祂把自己視同聖殿，視作天主在人間的永久住所。為此，祂身體的被殺，就是宣告聖殿的毀滅，這毀滅顯示救恩史已進入了一個新的紀元：「到了時候，你們不在這座山上，也不在耶路撒冷朝拜父」(若 4:21)。

法律和耶路撒冷聖殿，固然能夠成為以色列宗教首領「反對」耶穌的機會，然而為這些人來說，真正的絆腳石卻是祂在贖罪上的角色，贖罪是天主的至高工程。

耶穌親切地與稅吏和罪人吃飯，一如對法利塞人一樣，這使法利塞人甚為反感。針對那些「自充為義人，而輕視他人的」(路 18:9)法利塞人，耶穌聲明說：「我不是來召叫義人，而是召叫罪人悔改」(路 5:32)。而且祂還向法利塞人進一步強調，由於罪惡那麼普遍，那些自以為不需要救恩的人，已成了看不見自己的瞎子。

最令法利塞人反感的，是耶穌將祂善待罪人的慈悲視為天主自己對罪人的態度。祂甚至使人明白，與罪人們同桌共席，是要讓罪人參與默西亞的宴席。不過，尤其耶穌在赦免人罪的時候，祂使以色列的宗教首長處於進退維谷的困境。他們在震驚中，不是恰當地說過：只有天主才能赦罪嗎？耶穌既然赦罪，或是祂說了褻瀆的話，因為祂只是人，卻自稱與天主平等；或是祂說了實話，而親身使天主的名字臨現和顯示出來。

只有耶穌的天主身分才能解釋下面如此的絕對要求：「不隨同我的，就是反對我」(瑪12:30)；同樣，當祂說到：「這裡有一位大於約納的……這裡有一位大於撒羅滿的」(瑪 12:41‐42)，「這裡有比聖殿更大的」(瑪12:6)時；或當祂談到自己，提及達味稱默西亞為自己的主時，及當祂說：「在亞巴郎出現以前，我就有」(若 8:58)；祂甚至說：「我與父原是一體」(若 10:30)。

耶穌要求耶路撒冷的宗教首長們，要因祂所完成的父的工程而相信祂。然而這樣的信德行為，必須在天主恩寵的吸引下，經過奧秘的自我死亡而「由上重生」(若 3:7)才能產生。這樣一個皈依的要求，面對著許諾如此不可思議的完成，可使人明白猶太公議會對耶穌的悲劇性的誤會，而認為祂是褻聖者，應受死刑。它的成員這樣作，是出於「無知」和「硬著心」(谷 3:5;羅 11:25)的「不信」(羅 11:20)。

在耶路撒冷的宗教首領中，不祇是法利塞人尼苛德摩，或顯要阿黎瑪特雅人若瑟，暗中作了耶穌的門徒，而且為了耶穌的緣故，在首領中長期地存有不同的意見，以致在耶穌受難前夕，聖若望能說，在首領中，「仍有許多人信從了祂」，縱使其方式很不完善(若 12:42)。此事毫不令人驚奇，只要想到五旬節翌日，「司祭中也有許多人，服從了信仰」(宗 6:7)，而且「有幾個法利塞黨人也信了」(宗 15:5)，以致聖雅各伯對聖保祿說：「在信教的猶太人中盈千累萬，都是熱愛法律的人」(宗 21:20)。

耶路撒冷的宗教首領對於耶穌所持的態度並不一致。法利塞人曾經威脅那些跟隨祂的人將被逐出會堂。對那些害怕「眾人都會信從祂，羅馬人必要來，連我們的聖殿和民族都要除掉」(若 11:48)的人，大司祭蓋法提議並預言說：「寧可叫一個人替百姓死，以免全民族滅亡｣(若 11:49‐50)。公議會以耶穌是瀆聖者的罪名，宣布祂「該死」(瑪 26:66)，但公議會由於失去了處死的權力，所以把耶穌交給了羅馬人，控告祂政治叛亂，如此祂與被控「造反」的巴辣巴(路 23:19)被置於同等地位。大司祭向比拉多所施的恫嚇，也屬於政治性的，就是要他定耶穌死罪。

福音所敘述的耶穌及其受審過程確有其歷史的複雜性，只有天主才知道與此案有關的人(猶達斯、公議會、比拉多)的個人罪咎。縱使受人操縱的群眾曾呼喊，宗徒在聖神降臨後勸人悔改時也作全面的指責，但我們還不能把責任歸咎耶路撒冷的全部猶太人，因為耶穌自己曾在十字架上寬恕了他們；伯多祿效法了祂，承認耶路撒冷的猶太人以及他們首領的「無知」(宗 3:17)。我們更不能由民眾的呼聲：「祂的血歸在我們和我們的子孫身上」(瑪 27:25) (它只是一種認可的格式)，而在時空上把責任擴展至其他的猶太人身上：

教會很恰當地在梵二大公會議中宣布：「他們在基督受難時所犯過錯，不應毫無辨別地歸咎於當時生活的全體猶太人，也不可責怪今日的猶太人……不應將猶太人視作被天主遺棄或詛咒的，就好就像這事出自聖經」。

教會在其信仰的訓導及聖人的見証中，從未忘卻「每個罪人確實是使神聖救主受苦受難的兇手和刑具」。想到我們的罪觸犯基督本人，教會毫不猶豫地把耶穌苦難的最嚴重責任歸咎於基督徒，而基督徒卻往往把此責任完全推給猶太人：

《羅馬教理》：我們應把那些繼續再次失足犯罪的人，視為犯了這種嚴重過失的人。因為是我們的罪使基督受十字架的苦刑，那些沉溺於邪惡的人，無疑地是「重新在心內釘天主子在十字架上，並凌辱祂，因為祂在他們心中」，我們該承認，在此種情況下，我們的罪較諸猶太人的罪更嚴重，因為保祿曾為他們作証說：「如果他們認識了，決不至將光榮的主釘在十字架上」(格前 2:8)。反之，我們基督徒雖承認自己認識祂，但當我們以行為否認祂時，在某種程度上就是在耶穌身上下毒手。 聖方濟‧亞西西，《勸言》：也不是魔鬼釘耶穌在十字架上，而是你和魔鬼一起釘死祂，而且當你沈迷於惡習和罪惡時，你再次釘死祂。

耶穌的慘死並非環境不幸的巧合的偶然結果。它屬於天主計畫的奧秘，正如聖伯多祿在五旬節第一次講道中，向耶路撒冷的猶太人所解釋的：「祂照天主已定的計畫和預知，被交付了」(宗 2:23)。聖經的這句話，並不表示那些「交付耶穌」(宗 3:13)的人，只是天主預先寫好的劇本的消極執行者。

時間的每一刻都真真實實地呈現在天主面前。所以祂「預定」自己的永遠計畫時，也包括每人對祂恩寵的自由回應：「實在，黑落德和般雀比拉多，與異民和以色列人聚集在這座城內，反對祢的聖僕人耶穌，反對祢的受傅者，實行了祢的手和計畫所預定要成就的事」(宗4:27‐28)。天主允許了他們的盲目行為，以完成祂救恩的計畫。

天主透過義者僕人之死的這項救恩計畫，曾預先在聖經上被宣布為救贖普世的奧跡，即是解救人類脫離罪惡奴役的奧跡。聖保祿在一次信仰的宣認中，聲稱他曾「領受了」此項訊息，即「基督照經上記載的，為我們的罪死了」(格前 15:3)。耶穌的贖罪死亡特別應驗了受苦僕人的預言，耶穌自己也在受苦僕人的光照下，去解釋祂生命和死亡的意義。祂復活後，把聖經的這項解釋教導厄瑪烏的門徒，然後也教導宗徒。

因此，聖伯多祿能在天主的救恩計畫內寫出宗徒的信仰：「該知道：你們不是用能朽壞的金銀等物，由你們祖傳的虛妄生活中被贖出來的，而是用寶血，即無玷無瑕的羔羊基督的寶血。祂固然在創世以前就被預定了的，但在這最末的時期為了你們才出現」(伯前 1:18‐20)。隨原罪而來的人類罪惡，受到了死亡的制裁。天主派遣自己聖子取了奴僕的形體，即是那因罪惡而墮落及被註定要死的人類形體，「天主使那不認識罪的，替我們成了罪，好叫我們在祂內成為天主的正義」(格後 5:21)。

從未有人指責耶穌犯過罪，耶穌說：「你們中誰能指証我有罪」，但在祂常與父契合的救贖之愛中，祂接受我們因罪遠離天主的處境，致使祂能以我們的名義在十字架上說道：「我的天主，我的天主，祢為甚麼捨棄了我？」 (谷 15:34;詠 22:2)。由於祂跟我們罪人如此團結一致，「天主沒有憐惜自己的兒子，反而為我們眾人把祂交出了」(羅8:32)，為使我們「因著祂聖子的死，得與天主和好」(羅 5:10)。

天主為了我們的罪而把自己的兒子交出時，顯示了祂對我們的計畫是一項慈愛的計畫，先於我們的任何功績。「愛就在於此：不是我們愛了天主，而是祂愛了我們，且打發自己的兒子，為我們做贖罪祭」(若一 4:10)。「基督在我們還是罪人的時候，就為我們死了，這証明了天主怎樣愛我們」(羅 5:8)。

這愛不是排斥性的，耶穌在亡羊比喻的結論中說過：「同樣，使這些小子中的一個喪亡，決不是你們在天之父的意願」(瑪 18:14)。祂強調「交出自己的生命，是為大眾作贖價」(瑪 20:28)；這「大眾」一詞並不表示有所限制，只是把整個人類與捨生救他們的唯一救贖者相對而已。教會追隨宗徒們的訓誨而宣認，基督為所有人而死，沒有一個例外，「無論過去、現在或將來，沒有一個人，基督沒有為他受過苦的」。

天主子「從天降下，不是為執行祂的旨意，而是為執行派遣祂來者的旨意」(若 6:38)，「基督一進入世界便說：……看，我已來到……天主，我來為承行祢的旨意……我們就是因這旨意，藉耶穌基督的身體，一次而為永遠的祭獻，得到了聖化」(希 10:5‐10)。聖子在降生之初，就把天主的救恩計畫納入自己的救贖使命中：「我的食物就是承行派遣我來者的旨意，完成祂的工程」 (若 4:34)。耶穌為「全世界的罪」(若一 2:2)而作的贖罪祭，是祂跟聖父共融之愛的表現：「父愛我，因為我捨掉我的性命」(若 10:17)，並且「為叫世界知道我愛父，父怎樣命令我，我就照樣去行」(若 14:31)。

這種遵從天父贖世慈愛計畫的願望，激勵著耶穌整個的生活，因為祂那贖罪的苦難正是祂降生的理由：「父啊！救我脫離這時辰吧！但正是為此，我才到了這時辰」(若 12:27)。「父賜給我的杯，我豈能不喝嗎？」 (若 18:11)。而且當祂被釘十字架上，在一切完成之前，祂還說：「我渴」(若 19:28)。

若翰答應在罪人中為耶穌施洗後，便望著祂，指出祂是「天主的羔羊，除免世罪者！」(若 1:29)這樣，他顯示耶穌也是那默默地被人牽去宰殺、承擔大眾罪過的受苦僕人；逾越節羔羊是第一次逾越節使以色列民得救的象徵。基督的一生都表達祂的這項使命：「服事人類，並交出自己的性命，為大眾作贖價」(谷 10:45)。

耶穌在其人性的內心深處，由於懷有天父對人的愛，祂就「愛他們到底」 (若 13:1)，「因為為自己的朋友捨掉性命，再沒有比這更大的愛情了」 (若 15:13)。這樣，在祂的苦難和死亡中，祂的人性成了天主之愛的自由和完美工具，這是天主願意人得救的愛。事實上，為了愛天父和愛天父所願拯救的人類，祂自由地接受了祂的苦難和死亡：「誰也不能奪去我的性命，而是我甘心情願捨掉它」(若 10:18)。由此耶穌自由地走向死亡的時候，顯示出天主子的至高自由。

耶穌甘願自我奉獻的至高表現，就是在「祂被交付的那一夜」(格前11:23)，當祂與十二位宗徒吃晚餐的時候所作的：耶穌在受難前夕，當祂還是自由的時候，就把這與宗徒們共進的最後晚餐，作為祂甘願自獻於父，以拯救人類的紀念：「這是我的身體，為你們而交付的」(路22:19)。「這是我的血，新約的血，為大眾傾流，以赦免罪過」(瑪26:28)。

祂在這時所建立的聖體聖事，將是祂祭獻的「紀念」。耶穌也將宗徒們包括在祂的奉獻中，並要求他們，把這祭獻持續下去。藉此，耶穌把自己的宗徒們建立為新約的司祭：「我為他們祝聖我自己，為叫他們也因真理而被祝聖」(若 17:19)。

耶穌在最後晚餐自我奉獻時所預嘗的新約之杯，稍後在山園祈禱時從父的手中接受下來，使自己「聽命至死」(斐 2:8)耶穌祈求說：「我父！若是可能，就讓這杯離開我吧！」(瑪 26:39)。祂藉此表達了祂人性對死亡所懷的恐懼，因為祂的人性一如我們的人性，原是註定為承受永生的。此外，祂的人性與我們的人性不同之處，是前者完全免於罪惡，而罪則是死亡的成因；但最重要的，耶穌的人性是被「生活的」(默 1:17)「生命之源」(宗 3:15)的天主性的位格所攝取。耶穌藉人性意願去承行天父的意願，接受了祂贖罪性的死亡，為的是「在祂身上，親自承擔我們的罪過，而上了木架」(伯前 2:24)。

基督的死是逾越祭獻，藉此「除免世罪的羔羊」(若 1:29)完成了人類決定性的救贖，它又是使人與天主重新共融的新約祭獻，藉那「為大眾傾流，以赦免罪過」(瑪 26:28)的血，使人與天主重歸於好。

基督的這個祭獻是唯一的：它完成及超越一切其他的祭獻它首先是天主父自己的恩賜：是父把自己的兒子交出，為使我們與祂重修舊好。這祭獻同時是降生成人的天主子的奉獻，祂自願地並為了愛情，藉著聖神奉獻自己的生命予聖父，為賠補我們的抗命行為。

「正如因一個人的悖逆，大眾都成了罪人；同樣，因一個人的服從，大眾都成了義人」(羅 5:19)。耶穌服從至死，藉此完成了受苦僕人對他人罪過的承擔，祂「犧牲了自己的性命，作了贖罪祭」並「承擔大眾的罪過，使多人成義，因為祂承擔了他們的罪過」。耶穌賠補了我們的過錯並為我們的罪向父作了賠償。

是基督那「愛到底」(若 13:1)的愛，給予祂的祭獻以救贖、賠補、贖罪、和補償的價值。祂在奉獻自己的性命時，認識和愛了我們眾人。「基督的愛催迫著我們，因我們曾如此斷定，既然一個人替眾人死了，那麼眾人就都死了」(格後 5:14)。無論甚麼人，即使是最聖的，也不能承擔眾人的罪過，並為所有人自作祭獻。唯有在基督身上的天主子位格──既超越又包含眾人，且使祂成為人類的元首──才能為所有人作出救贖的祭獻。

特倫多大公會議教導說：「祂那在木架上的極其神聖的苦難，為我們賺得了成義」，並強調基督祭獻作為「永遠救恩之源」(希 5:9)的唯一特色。而教會在尊崇十字架時，唱道：「萬福，十字聖架，唯一的希望！」。

十字架是基督的唯一祭獻，基督是「天主與人之間的唯一中保」(弟前 2:5)。但因天主子降生成人，「在某種程度上，與每個人結合在一起」。「聖神給眾人提供參加逾越奧跡的可能性，但其方式只有天主知道」。基督叫自己的門徒們背起他們的十字架跟隨祂，因為祂為我們受了苦，給我們留下榜樣，叫我們追隨祂的足跡。事實上，祂願那些首先受惠者也參與祂的贖罪祭獻。此事以最完美的方式在祂的母親身上完成，她比任何人都更密切地與基督救贖的苦難奧跡相連。

聖羅撒‧利馬，《奇妙的生命》：十字架以外，沒有其他上天之梯。

「這原是出於天主的恩寵，使祂為每個人嘗到死味」(希 2:9)。天主在祂的救恩計畫中，安排了祂的兒子，不但「為我們的罪死了」 (格前 15:3)，而且也「嘗到死味」，就是在祂於十字架上斷氣及復活之間的那段時期經驗死亡，靈魂與肉身分離的處境，基督死後的情況就是埋葬和下降陰府的奧跡。這就是聖週六紀念的奧跡，基督被安放在墓穴裡，顯示天主在完成人類的救恩，給宇宙帶來和平後，進入「第七日」偉大的安息中。

基督在墓中的逗留，構成了兩個狀態的真實聯繫，一是逾越前的能受苦狀態，另一個是復活後現有的光榮狀態。這同一位「生活者」可以這樣說：「我曾死過，可是我如今卻活著，一直到萬世萬代」(默 1:18)。

聖額我略‧尼撒，《教理講述》：天主子並沒有阻止死亡把靈魂與身體分離，一如自然界所發生的，但祂以復活把兩者重新結合起來，為的是在祂身上，成為死亡與生命的相遇，阻止在祂身上產生死亡的自然分解，而祂自己則成為那分離部分重新結合的根源。

由於曾被殺害的「生命之原」就是同一位「死而復活的生活者」，天主子的屬神位格必須繼續攝取祂那因死亡而分開的靈魂與肉體：

聖若望‧達瑪森，《論正統信仰》：事實上，在基督死亡時，靈魂曾與肉身分離，但獨一的位格並未因此被分為兩個，因為基督的肉身和靈魂，一開始就以同等地位存在於聖言的位格上；故在死亡時，雖然兩者分離，但仍各自留在聖言的同樣和唯一的位格中。

基督的死亡是真實的死亡，因為它結束了祂的塵世生活。但由於祂的肉身跟聖子位格的結合，並未受到其他屍體一般的遭遇，因為「祂不能受死亡的控制｣，所以「天主的能力使基督的肉體免遭腐朽」。對於基督可以同時說：「祂從活人的地上被剪除」(依 53:8)，並說：「我的肉軀無憂安眠，因為祢絕不會將我遺棄在陰府，祢也絕不讓祢的聖者見到腐朽」(詠 16:9‐10)。耶穌「第三天」 (格前 15:4;路 24:46)復活就可証明此點，因為一般相信由第四天起，屍體會開始腐爛。

聖洗的原始和圓滿的標記是浸水，它有效地表示基督徒進入墳墓，與基督死於罪惡，以獲得新生：「我們藉著洗禮已歸於死亡與祂同葬了，為的是基督怎樣藉著父的光榮，從死者中復活了，我們也怎樣在新生活中度生」(羅 6:4)。

耶穌曾下降到地下的陰府：「那下降的，正是上升的那一位」(弗 4:10)。宗徒信經在同一信仰條文內，宣認基督下降陰府及第三日從死者中復活，因為在祂的逾越中，祂使生命從死亡的深淵裡湧出來：

《羅馬彌撒經書》，逾越節守夜，「逾越頌」：祢的聖子、基督，由陰府中再升起，向人類大放寧靜的光明， 祂永生永王。阿們。

新約曾多次聲明耶穌「從死者中復活」(宗 3:15;羅 8:11;格前 15:20)，這假設祂在復活之前，曾逗留在死者的居所。這是宗徒的宣講給予耶穌下降陰府的首要意義：耶穌像眾人一樣認識了死亡，並以祂的靈魂抵達了死者的居所，與他們相遇。然而祂是以救主的身分下去，向那些被拘禁在陰府中的靈魂傳報喜訊 。

基督死後所降到的死者的居所，聖經稱之為陰府、Shéol 或 Hadès，因為在那裡居住的人不能見到天主。原來在等待救贖者期間，這是所有死者的命運，無論他是壞人或義人；但這不表示他們的命運是一樣的，正如耶穌在「被送到亞巴郎懷中」的貧窮拉匝祿比喻中所闡明的。「正是這些義人靈魂，他們在亞巴郎懷中期待他們的解救者，並要由下降陰府的耶穌所解救」。耶穌下降陰府，並非為救那些下地獄的人，也非為毀滅地獄，而是為拯救那些先祂而去世的義人。

「同樣也給死者宣講了這福音……」(伯前 4:6)。下降陰府使救恩的福音宣布達至圓滿境界。它是耶穌默西亞使命的最後階段，這階段在時間上是濃縮的，但其真實意義卻無限廣闊，把救贖工程伸展至所有時代和地區的人，因為所有得救的人都有分於祂的救贖。

所以，基督下降到死亡的深淵，為使死者聽到天主子的聲音，凡聽從的，就必生存。身為「生命之原」(宗 3:15)的耶穌，「毀滅了那握有死亡的權勢者──魔鬼，並解救那些因死亡的恐怖，一生當奴隸的人」(希 2:14‐15)。如今，復活的基督，「持有死亡和陰府的鑰匙」(默 1:18)，「致使上天、地上和地下的一切，一聽到耶穌的名字，無不屈膝叩拜」(斐 2:10)。

《古代聖週六的講道詞》；《時辰頌禱禮》，聖週六誦讀：今日大地一片寂靜，萬籟無聲，一片荒涼。萬籟無聲，因為君王睡著了；大地寂靜顫慄，因為天主在肉軀內安眠，而喊醒了從古以來的長眠者……祂去找尋原祖亞當，好像找尋亡羊一般。祂願意去訪問那些處於黑暗中，坐於死影下的人們。天主及其聖子去把被俘的亞當和厄娃，從痛苦中解救出來……「我是你的天主，我為了你做了你的子孫。你這睡眠者，醒來吧！因為我之所以造生你，不是要你久居陰府。從死者中復活起來吧！我是死者的生命」。

「我們現今也給你們報告喜訊：就是那向祖先所應許的恩許，天主已給我們作他們子孫的完成了，叫耶穌復活了」(宗 13:32‐33)。耶穌復活是我們對基督信仰的至高真理，初期基督徒團體相信這是主要的真理，並以此而生活，聖傳視此為基本真理而傳遞下去；此真理由新約的文件予以確定，作為與十字架一起的逾越奧跡的主要部分去宣講：

拜占廷禮，逾越節禮儀詩節： 基督自死者中復活，以祂的亡戰勝了死亡，把生命賜予死者。

基督復活的奧跡是一件真實的事件，它有歷史可尋的跡象，如同新約所証實的。早在公元 56 年期間，聖保祿已能給格林多的基督徒寫道：「我當日把我所領受而又傳授給你們的，其中首要的是：基督照經上記載的，為我們的罪死了，被埋葬了，且照經上記載的，第三天復活了，並顯現給刻法，以後顯現給那十二位」(格前 15:3‐4)。這裡，聖保祿談及他在大馬士革歸化後，所聽到的有關復活的生活的傳授(tradition)。

「你們為甚麼在死人中找活人呢？祂不在這裡了，祂己復活了」(路24:5‐6)。在有關逾越事件的範圍中，所遇到的第一件事就是空墓。這事本身並非一個直接的証據，因為基督的身體不在墓中可能有其他的解釋。話雖如此，空墓為眾人卻構成了一個重要的標記。門徒們對它的發現乃邁向承認復活事跡的第一步。首先是熱心婦女們、接著伯多祿也發現了空墓。「耶穌所愛的那個門徒」(若 20:2)肯定說：「進了空的墳墓，看見了放著的殮布」(若 20:6)，「一看見就相信了」(若 20:8)。這預設他曾証實過空墓當時的情形，認為耶穌遺體不在墓中，不可能有人從中故弄玄虛；而耶穌也不只像拉匝祿那般，只是回復了塵世生活而已。

最先遇見復活的基督的，是瑪利亞瑪達肋納和熱心的婦女們，她們在聖週五的傍晚，前去傅抹了耶穌的遺體，當時由於安息日的來臨，祂的遺體便於聖週五傍晚匆匆被埋葬。因此，婦女們是首先向宗徒們報告基督復活的使者。耶穌稍後才向他們顯現，首先向伯多祿，然後向十二宗徒。伯多祿奉召要鞏固其他弟兄的信德，故比其他宗徒先看到復活的基督，而且就是根據他的見証，團體可以喊道：「主真復活了，並顯現給西滿了」(路 24:34,36)。

所有在逾越節那幾天所發生的事，要求每個宗徒，尤其是伯多祿，建立由逾越節早上所開始的新紀元。作為復活基督的見証，他們一直是建立祂教會的基石。首批信徒團體的信仰，建基於具體的、為基督徒所認識的、而且大部分仍生活在他們中間的人的見証上。基督復活的這些証人，首先是伯多祿和十二位宗徒，但不只是他們：保祿曾清楚地說過，除了顯現給雅各伯和眾宗徒外，耶穌還同一時間顯現給五百多位弟兄。

面對這些見証，我們不能在物理秩序之外去解釋基督的復活，也不能否認它是一宗歷史的事件。這點可從以下的事實清楚得知，即門徒們信仰是經過他們師傅所預告的苦難，和十字架上之死亡的徹底考驗。苦難所引起的震驚如此深刻，以致門徒們(至少其中幾個)不敢立刻相信復活的消息。福音並沒有向我們描述一個受了神秘意識亢奮所攫住的團體，卻向我們講述了一群失落的、驚恐的門徒們，因為他們沒有相信那些由墳墓回來的熱心婦女，「婦女們的這些話，在他們看來，好像是無稽之談」(路 24:11) 。當耶穌在逾越節晚上顯現給十一個宗徒時，曾「斥責他們的無信和心硬，因為他們不信那些在祂由死者復活後，見了祂的人」(谷 16:14)。

即使面對著耶穌復活了的事實，門徒們依然有所懷疑，此事在他們看來是如此不可能，致使他們以為是見了鬼魂。「他們由於歡喜，還是不敢信(路24:41)。多默受了同樣懷疑的考驗，瑪竇將此事與耶穌在加里肋亞最後的一次顯現放在一起，指出當時「有人還心中疑惑」(瑪 28:17)。因此，將復活說成是宗徒們信仰(或輕信)的「產物」，這假設是沒有根據的。反之，他們對復活的信仰，是在天主恩寵的推動下，來自耶穌基督復活的直接經驗 。

復活後的耶穌透過觸摸和一起用膳，與自己的門徒們建立了直接的關係。祂請他們辨認祂不是鬼神，尤其請他們查驗祂給他們呈現的復活後的身體，就是那曾受折磨和被釘的同一身體，因為仍帶著苦難的痕跡。然而這個原有及真實的身體，卻同時擁有光榮身體的新特性：它不再置身於時空，而能按自己的方式，無論何時何地都可隨意臨現，因為祂的人性已不能再被扣留在地上，如今它只隸屬天父屬神的權下。也是為這緣故，復活的耶穌能絕對自由地照祂喜歡的去顯現：以園丁的形象或以其他為門徒們所熟悉的形象，都是為激發他們的信德。

基督的復活並非恢復塵世的生活，像祂在逾越節前所行的復活奇跡那樣：如雅依洛的女兒、納因的青年，以及拉匝祿。這些都是奇妙的事跡，受惠的人因耶穌的能力，又回復「正常」的塵世生活。但到了某個時刻，他們又會重新死去。基督的復活本質上則完全不同，在祂復活的身體上，祂從死亡的狀態進入另一個超越時空的生命。耶穌的身體在復活時，充滿了聖神的德能；在祂的光榮中分享天主的生命，以致聖保祿說到基督時，能稱祂是「天上的人」。

逾越節的「逾越頌」唱道：「啊，黑夜，只有你知道基督由陰府復活的時刻。」因為，沒有人是復活事件的目擊証人，也沒有聖史敘述此事。無人能說出具體上它是怎樣發生的。至於它最內在的要素：那通往另一生命的經歷，則更非五官所能察覺的。歷史事件可透過空墓的標記，和宗徒們與復活基督的相遇來確定；但在那些超越歷史的成分上，復活同樣地仍是信仰奧跡的核心。為此，復活的基督並不顯現給世界，而只顯現給自己的門徒們，即「顯現給同祂一起，從加里肋亞往耶路撒冷去的人；這些人就是現今在百姓前給祂作証的人」(宗13 :31)。

基督復活是信仰的對象，因為它是天主親自投入創造和歷史中的一種超越的干預。在這件事上，天主聖三一起工作，同時又顯示各自的特色。此事是藉著聖父的能力而完成，祂「復活了」(宗 2:24)祂的兒子基督，這樣，祂完美地將其人性及其肉身融入在聖三中。耶穌「按至聖的神性，由於祂從死者中復活，已正式被立為具有大能的天主之子」(羅 1:3‐4)。聖保祿強調藉聖神的工程而顯示的天主的德能，聖神復活了耶穌已死的人性，叫它進入上主光榮的境界。

至於聖子，祂藉本身天主性的能力使自己復活。耶穌宣布人子必須受許多苦、死亡、然後復活(含有主動之意)。祂在別處清楚地聲明：「我捨掉我的性命，為再取回它來……我有權捨掉它，我也有權再取回它來」 (若 10:17‐18)。「我們相信……耶穌死了，也復活了」(得前 4:14)。

教父們是從基督的天主性位格去看復活，這位格跟祂那因死亡而分離的靈魂和肉身仍結合在一起：「由於天主性體的單一性──它存在於人的兩個部分，這些部分又重新結合起來。這樣，死亡是因人組合部分的分離而產生，而復活則是因兩個分離部分的結合而完成」。

「假如基督沒有復活，那麼，我們的宣講便是空的，你們的信仰也是空的」(格前 15:14)。復活首先確認基督所行和所教的一切。所有的真理，甚至那人類理智最難領悟的都會找到解釋，因為基督藉復活決定性地証明祂天主性的權威，正如祂應許的。

基督的復活，實現了舊約和耶穌自己生前所作的許諾。「正如聖經所載」這句話(格前 15:3‐4 及尼西‧君士坦丁堡信經)，是指基督的復活應驗了這些預言。

耶穌天主性的真理，由祂的復活所証實。祂曾說過：「當你們高舉了人子以後，你們便知道我就是那一位(自有者)」(若 8:28)。被釘者的復活，証明了祂確實是「我就是那一位(自有者)」，是天主子及天主本身。聖保祿能向猶太人宣布說：「那向祖先所應許的恩許，天主已給我們完成了，叫耶穌復活了，就如在聖詠第二篇上所記載的『你是我的兒子，我今日生了你』」(宗 13:32‐33)。基督的復活與天主子降生的奧跡有密切的聯繫。依照天主永遠的計畫，復活是這降生奧跡的完成。

逾越奧跡有兩個層面：基督藉死亡救我們脫離罪惡，藉祂的復活使我們獲得新生。這新生首先是那使我們重新獲得天主恩寵的成義。「因為基督怎樣藉著父的光榮，從死者中復活了，我們也怎樣在新生活中度生」 (羅 6:4)。成義在乎戰勝罪惡的死亡及重新享有聖寵。其次，它完成義子的承繼，因為人成了基督的兄弟姊妹，正如耶穌在復活後親自稱呼其門徒們那樣：「你們去，報告我的弟兄」(瑪 28:10;若20:17)。人成了基督的兄弟姊妹，不是出於本性，而是出於恩寵，因為這種義子身分使人實在分享唯一聖子的生命，而這生命在祂復活時已完全顯示出來了。

最後，基督的復活──或復活的基督本身，乃是我們將來復活的本原和泉源：「基督從死者中實在復活了，做了死者的初果……就如在亞當內，眾人都死了，照樣，在基督內，眾人都要復活」(格前 15:20‐22)。在期待此事的完成時，復活的基督生活在祂信徒們的心中。在祂內，基督徒嘗到「未來世代的德能」(希 6:5)，而他們的生命也被基督提昇到天主生命的懷抱：「祂替眾人死，是為使活著的人不再為自己生活，而是為替他們死而復活了的那位生活」(格後 5:15)。

「主耶穌給他們說了這些話以後，就被接升天，坐在天主的右邊」(谷16:19)。基督的身體在祂復活的那一刻就已受到光榮，正如祂已永久享有的那些新而超性的特徵所証實的。然而在祂跟自己門徒們親切地吃喝、向他們教導天國道理的四十天中，祂的光榮仍被隱蔽在普通人性的形象下。耶穌最後一次的顯現，是以祂的人性不能回轉地進入天主的光榮來結束，這光榮以雲彩和天作為象徵，如今祂就在那裡，坐在天主的右邊。在立保祿為宗徒的最後一次顯現中，祂以完全例外和獨特的方式，顯現給那個「像流產兒」(格前 15:8)的保祿。

在這段時期復活基督的光榮的隱蔽性，可從祂對瑪利亞瑪達肋納所說的那些奧秘的話中透露出來：「我還沒有升到父那裡，你到我的弟兄那裡去，告訴他們：我升到我的父和你們的父那裡去，升到我的天主和你們的天主那裡去」(若 20:17)。這表明在復活基督的光榮與被高舉至聖父右邊的光榮之間，有著不同的顯示。具有歷史兼超越性的升天事件，標誌著祂由一個境界進入了另一個境界。

這最後一個階段跟第一個階段，即道成人身自天降下的階段有密切的聯繫。只有「出自父的」基督，才能「回到父」那裡去。「沒有人上過天，除了那自天降下的人子」(若 3:13)。只靠自己本性的力量，人類將不能到達「父的家裡」(若 14:2)，不能獲得生命和天主的幸福。唯有基督能給人打開這條門徑，「給予我們堅強信心，凡是首領和本原所在之處，我們作祂肢體的，也要與祂結合在同一的光榮中」。

「至於我，當我從地上被舉起來時，便要吸引眾人來歸向我」(若12:32)。被高舉在十字架上，是表明和宣示耶穌要被舉升天，也是升天的開始。耶穌基督、新而永久盟約的唯一司祭，「並非進入了一座人手所造的聖殿……而是進入了上天本境，今後出現在天主面前，為我們轉求」(希 9:24)。在天上，基督永久地執行祂的司祭職，「因為祂常活著，為那些因祂而接近天主的人轉求」(希 7:25)。作為「未來鴻恩的大司祭」(希 9:11)，祂是那光榮在天之父的禮儀的中心和主角。

如今，基督已坐在父的右邊。「在父右邊是指天主性的光榮和尊位，那位在萬世之前作為天主子、與父同性同體的，如今在降生成人，及祂的肉身受到了顯揚後，帶著肉身坐在那裡」。

坐在天父的右邊是指默西亞神國的揭幕，實現了達尼爾先知有關人子的神視：「那萬古常存者賜給祂統治權、尊榮和國度，各民族、各邦國及各異語人民都要事奉祂；祂的王權是永遠的王權，永存不替；祂的國度永不滅亡」 (達 7:14)。從那時起，宗徒們便成了「萬世無疆的神國」的見証。

「因為基督死而復生了，正是為作生者和死者的主」(羅 14:9)。基督的升天表明祂在自己人性內，分享了天主本身的能力和權威。耶穌基督是主，祂持有天上和地下的一切權柄。祂「超越一切率領者、掌權者、異能者、宰制者」，因為父「將萬有置於祂的腳下」(弗 1:20‐22)。基督是宇宙和歷史的主宰。在祂內人類歷史甚至整個受造界都「總歸」於基督，達到其超越性的完美境界。

作為主，基督也是教會──祂的奧體的元首。祂被舉升天及受顯揚，而圓滿地完成了祂的使命後，仍留在世上，留在祂的教會內。救贖是基督藉聖神的德能，對教會施行權力的泉源。「基督神國已經以奧妙的方式臨現於教會內」。教會「在這世上是天國的幼芽和開端」。

從耶穌升天後，天主的計畫進入了完成階段。我們已經是在「最後的時期了」(若一 2:18)。「所以，世界的末期已經來到，世界的革新已無可挽回地被確定，而且在某種意義下，確已提前實現；因為教會已在今世擁有聖德，雖不完善，卻是真正的聖德」。基督的神國透過那些伴隨教會宣講的奇跡和徵兆，已顯示出它的臨在。

基督神國雖已臨現於祂的教會內，但仍未透過「帶著威能及莫大光榮」(路 21:27)之君王的來臨而完成。這個神國仍然受到邪惡勢力的攻擊，即使這勢力已被基督的逾越所徹底征服。幾時萬物還未屈服於祂，「幾時還未出現充滿正義的新天新地，旅途中的教會，在其聖事和屬於今世的制度內，仍將帶有此世易逝的面目，並生活在受造物之中，這些受造物正在呻吟痛苦，期待著天主子女的顯揚」。為此，基督徒們祈禱，尤其是在感恩祭中催促基督再來，對祂說：「吾主，來吧！」(格前 16:22;默 22:17,20)。

基督在升天前，強調以色列所期待的，建立默西亞光榮神國的時間，尚未來到。這神國照先知們所說的，應帶給眾人正義、仁愛與和平的最後秩序。依上主所言，目前是聖神和見証的時刻，但也是一個標誌著「急難」(格前 7:26)和邪惡考驗的時刻，連教會也不能倖免，此時刻也開始了最後時期的戰鬥。這是一個期待和警醒的時期。

從基督升天之後，祂在榮耀中的來臨逼近了，縱使「父所決定的時候和日期」(宗 1:7)不是我們應當知道的。這種末世的來臨可在任何時間完成，縱使這種來臨及在來臨之前的最後考驗受到「延擱」。

默西亞光榮的來臨懸於歷史的每一刻，直到「全以色列」承認祂(羅11:26;瑪 23:39)，可是他們「有一部分執迷不悟」(羅 11:25)，「不信」(羅 11:20)耶穌。聖伯多祿在聖神降臨後，對耶路撒冷的猶太人說：「你們悔改，並回心轉意吧！好消除你們的罪過，為的是使安樂的時期由上主面前來到，祂好給你們派遣已預定的默西亞耶穌，因為祂必須留在天上，直到萬物復興的時候；對此，天主藉著祂古聖先知的口早已說過了」(宗 3:19‐21)。聖保祿也回應說：「如果因他們被遺棄，世界與天主和好了，那麼，如果他們蒙收納，豈不是死而復生嗎？」(羅11:15)。繼其他民族全數進入天國後，猶太人也「全體」(羅 11:12 )分享默西亞的救恩，這將使天主子民達到「基督圓滿年齡的程度」(弗4:13)，在祂內「天主將成為萬物之中的萬有」(格前 15:28)。

在基督來臨前，教會將要經歷一個動搖許多信徒信仰的最後考驗。那陪伴她在世旅程的迫害，將揭露在冒牌宗教的方式下的「邪惡的奧秘」，它給人提供一種表面解決問題的方法，但要付出背棄真理的代價。最大的冒牌宗教就是假基督，即是一種冒充的默西亞主義：人追求自己的榮耀而取代天主及在肉身內降世的默西亞。

每當有人企圖在歷史中實現默西亞帶來的希望時，假基督的這種欺騙就在世上形式了，因為這希望只能超越歷史透過末世審判實現出來。縱使它以溫和的形式出現，教會也擯棄這種歪曲未來神國的所謂「千年主義」，尤其擯棄「本身邪惡」的，在政治形式下的俗世默西亞主義。

教會除非透過這最後的逾越，追隨主的死亡和復活，將不會進入天國的光榮中。所以，天國不是因著教會逐步上進、在歷史上凱旋而獲得的，而是因著天主制伏惡者的最後放縱而確立的，這事將使祂的新娘從天降下，這一天，主對惡者叛逆的勝利，將在這暫存世界最後宇宙性的動盪之後，採取最後審判的方式。

循著先知和若翰的路線，耶穌在祂的道理中宣講了末日的審判。那時各人的行為和心中的秘密將會顯露出來。那時因輕視天主恩寵而犯的不信之罪將受懲罰。對近人的態度將披露出對天主恩寵與慈愛的接納或拒絕。耶穌將在最後一天說：「凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的」(瑪 25:40)。

基督是永生的主。由於祂是世界的救贖者，決定性地審判人類行為和心思的全權隸屬於祂。祂以自己的十字架「賺得」了這權柄。父也「把審判的全權交給了子」(若 5:22)。如今，子來到世界不是為審判，而是為拯救，並賜予在祂內的生命。凡在今世拒絕恩寵的每一個人，他已審判了自己，按照他的作為而受報應，甚至也能因拒絕愛的聖神而永遠自我判決。

「除非受聖神感動，沒有一個人能說：『耶穌是主』」(格前 12:3)。「天主派遣了自己兒子的聖神，到我們心內喊說：『阿爸，父啊！』」(迦4:6)。這種信仰的知識，只有在聖神內才能得到。我們必須先受聖神的感動，才能跟耶穌接觸。祂先於我們及在我們內激發信仰。藉著我們的洗禮──信仰的第一件聖事，在教會內的聖神親密而個別地將生命傳給我們。那生命是源於父，並在子內賜給我們的。

聖依勒內‧里昂，《宗徒論証》：聖洗賜給我們於天主父內、藉著祂的兒子並在聖神內重生的恩寵。因為那些有天主聖神的人，被引到聖言、即子那裡，而子則把他們介紹給聖父，而父則賜給他們不朽的生命。所以，沒有神，就不能見到天主子；沒有子，就沒有人能接近父。因為子就是父的體認，而認識天主子只有透過聖神才行。

聖神藉祂的恩寵，是第一個在我們內激發信仰並把新生命賜給我們的，這新生命就是認識父和祂所派遣來的耶穌基督。然而聖神是聖三中最後一位被啟示的。「神學家」聖額我略‧納祥將以天主「俯就」的教育法解釋這種進展：

聖額我略‧納祥，《神學演講》：舊約清楚地宣示父，而較隱暗地提及子。新約則彰顯子，只隱約地使人看到聖神的天主性。如今聖神在我們內居住，使我們對祂有更清楚的認識。誠然，當父的天主性還未宣認的時候，就公開地宣揚子，當子的天主性尚未被承的時候，就加上了聖神，是不明智的，因為都是附加的包袱──恕我這樣大膽地說……只有透過「由光榮至光榮」的逐步進展，聖三的光輝才顯得更為晶瑩燦爛。

相信聖神就是宣認聖神是聖三中的一位，與父、子同性同體，「並與聖父、聖子同受欽崇，同享光榮」(尼西亞‧君士坦丁堡信經)。為此，聖神的神聖奧跡已在聖三的「內在生命」(theologia)內討論過，這裡我們只從天主的「外在工程」(oikonomia)來討論聖神。

由救恩計畫的開始直到完成，聖神都是與父和子一起工作。不過，只在子為贖世而降生所開始的「末期」內，聖神才被啟示、賞賜、承認及接納為一個位格。於是，這項在基督──新創造的「首生者」和元首內所完成的天主計畫，是因著聖神的傾注而實現人間：教會的形成、諸聖的相通、罪過的赦免、肉身的復活和永生。

「除了天主聖神外，誰也不能明瞭天主的奧秘」(格前 2:11)。如今，啟示天主的聖神，使我們認識基督、祂的聖言、祂的活生生的話，但並不談及自己。「曾藉先知們發言的」聖神，使我們聽到父的話，但我們卻聽不到祂自己。我們只在祂向我們啟示聖言並準備我們在信仰中接受祂的行動中，才認識祂。給我們「揭露」基督的真理之神「不講祂自己」。這種特有的神性謙虛，可以解釋為何「世界不能接受」聖神，因為世界「看不見祂也不認識祂」；反之，那些信基督的人認識祂，因為祂「寓居」在他們內。

教會是生活在她所傳授的宗徒信仰內的共融，她是我們認識聖神的所 在： ──在祂所啟示的聖經中；──在聖傳中，教父們一直是其有效的証人；──在祂所扶助的教會訓導當局中；──在聖事性的禮儀中，聖神透過禮儀的言語和象徵，使我們與基督共融；──在祈禱中，祂為我們轉求；──在建立教會的神恩和職務中；──在使徒和傳教生活的標記中；──在聖人們的見証中，祂藉此顯示祂的聖德並繼續救世的工程。

被父派遣到我們心中的那一位，即祂兒子的聖神，確實是天主。祂與聖父、聖子同性同體，無論在聖三的內在生命中，或在施與世人的愛中，都是不可分的。但在欽崇那賦予生命、同性同體、不可分的聖三的同時，教會也宣認位格的區別。當父派遣聖言時，也常派遣自己的氣息：聯合的使命指聖子和聖神同時受派遣，在此兩位雖有區別，但不可分離。雖然，是基督為人所見，成為不可見的天主的有形肖象，然而是聖神把祂啟示出來的。

耶穌是基督──「受傅者」，因為聖神是祂的傅油，自降生以後所發生的一切，都是從這圓滿中發出的。最後，當基督受到光榮時，祂能聯同父在光榮中派遣聖神給那些信奉祂的人：把自己的光榮，即把那光榮祂的聖神賜給他們。從此，聯合的使命，在聖子的奧體上，即在父所收養的子女們身上展開：聖神使人成為嗣子的使命是使他們與基督結合，並活在基督內。

聖額我略‧尼撒，《論聖神》：傅油的概念提示我們……在聖子與聖神之間並無任何距離。事實上，正如在身體表面與所傅的油之間，無論理智或感官都察覺不到有媒介，同樣，聖子與聖神的接觸也是直接無間的。因此，誰想藉信仰與聖子接觸，必須先藉接觸與聖油相遇。原來沒有甚麼部分不是由聖神所覆蓋的。因此，凡承認子為主的人，是在聖神內接受主，而聖神從各方面，迎接那些在信德中接近子的人。

「聖神」就是與父和子、同受我們欽崇和光榮的那一位的專稱。教會從主那裡領受了這名號，並在她新子女的洗禮中予以宣認。

「神」一詞譯自希伯來文“Ruah”，其原意是氣息、空氣、風。耶穌正是利用風的可感覺形象，來向尼苛德摩講述新而超越的那一位，祂是天主的氣息、天主之神。另一方面，放在一起，「聖｣和「神」都是天主三位所共有的天主屬性。但聖經禮儀和神學術語卻把這兩個詞放在一起，指明聖神那無可言喻的位格，以免與「聖」和「神」兩字的其他用途相混淆。

當耶穌宣告和許下聖神的來臨時，祂稱聖神為「師保」，其字面的意義是：「那被召到身邊者」“Ad‐vocatus”(若 14:16,26; 15:26; 16:7)。「師保」通常被譯作「護慰者」，因耶穌是第一個護慰者。主自己也稱聖神為「真理之神」(若 16:13)。

「聖神」這專稱在宗徒大事錄和書信中用得最多，在聖保祿書信中，我們也可以找到另一些稱呼：恩許之神、嗣子之神、基督之神(羅8:9)、上主之神 (格後 3:17)、天主之神(羅 8:9,14; 15:19;格前 6:11;7:40)；在聖伯多祿的書信中，則有光榮之神的稱呼(伯前 4:14)。

水。水的象徵表示聖神在洗禮中的行動，因為在呼求聖神水後，水就成了有效的新生聖事的標記：正如我們的首次誕生是在水中進行，同樣洗禮的水也確實表明：我們神性生命的誕生，是在聖神內賜給我們的。「我們都因一個聖神受了洗，又都為一個聖神所滋潤」(格前 12:13)。因此，聖神本身也是活水，祂源自被釘在十字架上的基督，並在我們內湧現出活水，使我們得到永生。

傅油。傅油的象徵也有聖神的涵意，甚至成了祂的同義詞。在基督徒的入門禮中，傅油是堅振的聖事標記，故東方教會稱堅振為「傅油」。但為了理解它的圓滿能力，必須回到聖神所完成的第一次傅油，即耶穌的那次傅油。基督(希伯來文的「默西亞」)，解說「受傅者」，即傅上天主聖神的。在舊約中，有不少上主的「受傅者」，其中首要的就是達味君王。但耶穌以獨一無二的形式成了上主的受傅者：聖子所取的人性整個地「被傅以聖神」。耶穌被聖神立為「基督」，童貞瑪利亞因聖神懷孕了基督，聖神透過天使，宣布祂在誕生時已是基督，並催促西默盎前往聖殿去見上主的受傅者。基督治病施救時，充滿了聖神，從祂身上發出的能力也是聖神的。最後，使耶穌從死者中復活的是聖神。現在耶穌的人性以戰勝死亡並被立為默西亞，祂大量傾注聖神，直到「聖者們」與天主子的人性結合，建立「完美的人，達到基督圓滿年齡的程度」(弗 4:13)：即聖奧思定所說的「整個的基督」。

火。水表示聖神所賜的生命的誕生和繁殖能力，火則象徵聖神行動的轉化能力。「激烈如火」的先知厄里亞，「他的言詞炙熱如火炬」(德 48:1)，因他的祈禱使天火降在加爾默耳山的祭品上，這事件是聖神之火的預象，火能改變所接觸的東西。「以厄里亞的精神和能力走在上主前面」(路 1:17)的洗者若翰，宣布基督就是那位「要以聖神和火付洗的人」(路 3:16)，這聖神就是耶穌所說的：「我來是為把火投在地上，我多麼切望它已經燃燒起來！」(路 12:49)。五旬節早上，聖神就是藉「火舌」的形狀降在門徒們的頭上，使他們充滿聖神(宗 2:3‐4)。靈修傳統將保存這火的象徵，把它當作最能表達聖神行動的象徵之一，「你們不要熄滅聖神！」(得前 5:19)

雲與光。這兩個象徵在聖神顯現時是分不開的。在舊約時代，上主臨現的記載裡，生活的天主救主是藉忽明忽暗的雲彩而啟示出來的。這雲彩卻同時掩蓋著祂光榮的超越性：在西乃山上與梅瑟一起的時候、在會幕門口、在曠野的行程中，與撒羅滿一起在聖殿被祝聖的時候。如今，所有這些預象都由基督在聖神內實現。聖神降臨於童貞瑪利亞並「庇蔭」她，使她懷孕並產下耶穌。在山上顯聖容時，聖神在雲中降來遮蔽耶穌，梅瑟、厄里亞、伯多祿、雅各伯和若望，並「從雲中」發出聲音說：「這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽從祂！」(路 9:34‐35)。最後，在耶穌升天那一日，同樣的雲彩把耶穌從門徒們的眼前接去，並在祂帶著光榮再來時，啟示祂為人子。

印記。這是一個與傅油相近的象徵。事實上，主在基督身上蓋了祂的印(若6:27)，同時在基督內，父也要在我們身上蓋上祂的印。為了表達聖神的傅油在洗禮、堅振和聖秩聖事中的不滅效果，印記(sphragis)在某些神學傳統中，也用來表示只能領受一次的這三件聖事所蓋的不滅「[神印」。

手。耶穌藉覆手治好病人及祝福孩童。宗徒們因祂的名字同樣行事。更明顯的是藉著宗徒們的覆手而賦予聖神。希伯來書把覆手列入其教導的「基本內容」裡。教會在聖事的呼求聖神禱詞中保存了這種賦予聖神的標記。

手指。是耶穌「仰賴天主的手指驅魔」(路 11:20)。如果上主的法律是「用天主的手指」(出 31:18)寫在石版上，那麼託付給宗徒們所保管的，「以生活的天主聖神所寫的基督的書信，不是寫在石版上，而是寫在血肉的心版上」(格後 3:3)。〈造物者聖神，請降臨〉的讚美詩，呼求聖神為「父的右手指」。

鴿子。在洪水後(洪水象徵洗禮，諾厄放出的鴿子嘴裡啣著綠色的橄欖樹枝，表示陸地重新可以居住。當基督受洗後從水裡來時，聖神以鴿子的形狀降回，停在祂上面。聖神降下並居住在受洗者的純潔心靈中。聖體是被保存在懸於祭台上的鴿子形狀的金屬容器內(columbarium )。在基督徒的繪畫堂裡中，傳統上以鴿子形象來表示聖神。

從起初直到「時期一滿」(迦 4:4)，天主聖言和聖神的聯合使命雖是隱藏的，但卻在進行中。天主聖神是為默西亞的時期作準備，聖神與默西亞雖然尚未完全啟示出來，但對此已有應許，使人能期待二者的來臨，並在其顯現的日子，予以歡迎。因此，教會在閱讀舊約時，是在其中尋找那「曾藉先知們發言」的聖神，要對我們所說的有關基督的事。

「先知」一詞，依教會的信仰是指所有在上活上宣講，在撰寫聖經時(無論舊約或新約) ，受到聖神默感的人。猶太傳統把聖經分為法律(梅瑟五書)、先知(相等於我們的歷史書和先知書)及著作(尤其是智慧文學，特別是聖詠)。

天主聖言和祂的氣息是所有受造物生存的根源。

拜占廷禮，主日晨禱第二式，禮儀詩節：聖神的特性就是管理、聖化及賦予受造物生命，因為祂是與父、子同體的天主……祂有主宰生命的權能，因為祂既是天主，就在父內透過子保管整個受造界。

「至於人，是天主用自己的手(就是子和聖神)塑造了他……並在塑造的肉體上描繪了自己的形象，務使那可見的也帶有天主的形象」。

人自從被罪惡和死亡毀容後，仍是「天主的肖象」，聖子的肖象，但已失掉了「天主的光榮」(羅 3:23)和「模樣」。向亞巴郎所作的恩許，揭開了救恩計畫的序幕，在其最後階段，天主子將親自取得這「肖象」，並將再賜予它光榮，即是「賦予生命」的聖神，而恢復人跟父相似的「模樣」。

超出人的一切期待，天主應許要給亞巴郎一個後裔，作為他信德的和聖神能力的成果。普世萬民都要因這後裔而蒙受祝福。這後裔就是基督，在祂內聖神的恩寵要使「那四散的天主兒女都聚集歸一」(若11:52)。天主以誓詞保証要賜下祂的愛子和賜下「恩許的聖神……為使天主所置為嗣業的子民，蒙受完全的救贖(弗 1:13‐14)。

由聖祖至梅瑟，及由若蘇厄至開展大先知使命的神視中，天主的顯現照亮了恩許的途徑。基督徒傳統時常認為在這些天主顯現中，天主的聖言讓人看到和聽到祂，聖神的雲同時將祂啟示，又將祂「遮蔽」。

天主的這種教學法尤其在頒布法律時表現出來。天主賜下法律猶如賜下一位「啟蒙導師」，是為領導子民歸於基督(迦 3:24)。可是，由於法律無法挽救那缺乏天主「模樣」的人，加上由法律而引發對罪惡的日漸增強的意識，便燃起了對聖神的渴望。聖詠上的嗟嘆可以証明此點。

作為恩許和盟約標記的法律，理應能統御那出自亞巴郎信德的子民的 心靈和制度。「如果你們聽從我的話，遵守我的盟約，你們為我將成為司祭的國家、聖潔的國民」(出 19:5‐6)。但自達味之後，以色列順從了誘惑，要成為一個像其他國家一樣的王國。不過，向達味所應許的王國，將是聖神的工程，它屬於那些神貧的人。

遺忘法律及不忠於盟約導致人死亡：充軍看來是恩許的落空，實際上卻顯出天主救主的奇妙信實，在聖神的引領下，也是一個所許諾的復興的開始。天主子民必須承受這一淨化；在天主的計畫中，充軍已帶著十字架的影子，而由充軍回來的貧苦「遺民」，是教會最鮮明的預象之一。

「看哪！我要行一件新事」(依 43:19)。先知的路線是循著兩個方向發展，一個期待默西亞，另一個則宣告新的神；兩者都匯聚於小小的「遺民」身上，即那些期待著「以色列的安慰」和「耶路撒冷的救贖」(路 2:25,38)的貧苦民眾。

上面已談過耶穌如何實現有關祂的預言，下面我們只集中在那些更顯示默西亞與其聖神的關係的預言。

所期待的默西亞面容的特徵在厄瑪奴耳篇(「依撒意亞因為看見了他(基督)的光榮」：若 12:41)，尤其在依撒意亞先知書第十一章一至二節中已開始顯露出來：

由葉瑟的樹幹將生出一個嫩枝，由它的根上將發出一個幼芽。上主的神，智慧和聰敏的神，超見和剛毅的神，明達和敬畏上主的神將住在祂內。

默西亞的特徵特別在「上主僕人」的詩歌中啟示出來。這些詩歌昭示耶穌苦難的意義，並指出祂以甚麼方式傾注聖神，好能賦予大眾生命：不是以局外人的身分，而是藉著接受我們「奴僕的形體」(斐2:7)。藉著接受我們的死亡，祂把自己的生命之神通傳給我們。

為此，基督開始宣講福音時，把依撒意亞的這篇文字應用在自己身上(路 4:18‐19)：

上主的神臨我身上，因為祂給我傅了油，派遣我向貧窮人傳報喜訊，向俘虜宣告釋放，向盲者宣告獲明，使受壓迫者獲得自由，宣布上主恩慈之年。

直接有關派遣聖神的先知記載，乃是天主用恩許的言語，以慈愛和忠誠的語調，向自己子民的心靈所說的神諭。聖伯多祿則在五旬節早上宣揚這些神諭的實現。依照這些恩許，在「末期」天主聖神將要更新人心，在他們心中寫上新的法律，祂要聚集四散和分裂的子民，並使之和好；祂要轉化先前的創造，而天主將與人類和平相處。

「貧窮」的人即那些謙卑、溫良、完全信賴天主奇妙計畫的百姓，即那些只期待默西亞正義而非世人正義的人，這些人在預備基督來臨的恩許期間，最終是聖神隱秘使命的偉大成就。他們那種受聖神淨化和光照的心，就是在聖詠中所透露的。在這些窮人中，聖神要為上主準備「一個善良的百姓」(路 1:17)。

「曾有一人，是由天主派遣來的，名叫若翰」(若 1:6)。若翰「還在母胎中就已充滿聖神」(路 1:15,41)，這是由於基督的緣故。祂剛由瑪利亞因聖神而受孕。於是瑪利亞對依撒伯爾「探訪」，就成了「天主對自己百姓的眷顧」。

若翰就是「那位要來的厄里亞」(瑪 17:10‐13)；聖神之火在他內使他成為那要來的上主的前驅。聖神在前驅若翰身上完成了「為上主準備一個善良百姓」(路 1:17)的工作。

洗者若翰「比先知還大」(路 7:26)，在他身上聖神完成了祂「藉先知們的發言」。若翰也結束由厄里亞所開始的先知時期。他宣布以色列的安慰近了；他是要來的安慰者的「聲音」(若 1:23)。一如真理之神要做的，若翰來「是為給光作証」 (若 1:7)。依若翰的看法，聖神就這樣完成了「先知們的探求」和天使們的「渴望」：「你看見聖神降下，停在誰身上，誰就是那要以聖神施洗的人。我看見了，我便作証：祂就是天主子……看，天主的羔羊！」(若 1:33‐36)。

最後，聖神藉洗者若翰的預示，開始了那偕同基督並在基督內要實現的事：即重新還給人天主的「模樣」。若翰的洗禮是為使人悔改，那藉水和聖神而受洗的卻是新生命的誕生。

至聖天主之母、終身童貞瑪利亞，是子和聖神的使命在圓滿時期的傑作。由於聖神準備了瑪利亞，父才首次在救恩計畫中，找到聖子和聖神能在人類中居住的寓所。為此，教會聖傳多次把智慧書上最美麗的章節貼合在瑪利亞身上：瑪利亞在禮儀中被歌頌和描述為「上智之座」。 聖神要在基督和教會內完成的「天主妙工」都在她身上展示出來。

聖神以自已的聖寵準備了瑪利亞。「住有整個圓滿天主性」(哥 2:9)的那一位的母親，確實適宜是「充滿聖寵的」。作為最謙卑和最能接受全能者無可言喻恩賜的受造物，她的始胎無玷純粹出自恩寵。加俾額爾天使有理由地祝賀她為「熙雍女子」：「你應歡樂！」。當瑪利亞懷著永遠的聖子，在聖神內高唱聖歌向父感恩時，就是整個天主子民，也即是教會在向天主感恩。

聖神在瑪利亞身上實現聖父的仁慈計畫。瑪利亞就是藉著聖神而懷孕，並生下天主子。她的童貞由於聖神的德能和她信仰的力量，成為獨一無二的多產的根源。

聖神在瑪利亞身上，顯示聖父的愛子已成了貞女之子。瑪利亞是天主決定性顯現的火中荊棘：她充滿聖神，顯示出在卑微肉驅中的聖言，更讓那些窮人和萬民的首批代表認識祂。

最後，聖神藉瑪利亞開始使「天主慈愛的對象」──人，與基督共融。謙卑的人常是首先接受祂的：如牧童、賢士、西默盎和亞納、加納的新婚夫婦和首批門徒。

在聖神結束這項使命時，瑪利亞成了「女人」、新厄娃、「眾生之母」、「整個基督」的母親。她以這種身分，與那十二位一起「同心合意地專務祈禱」(宗 1:14)，直到「末期」的黎明，即聖神在五旬節早晨，藉教會的出現而揭開的末期。

在圓滿時期內，子和聖神的全部使命可包括在這事實內，即子由降生那一刻起，便是父的神所傅者：耶穌是基督、默西亞。 信經整個第二章都應在此光照下閱讀。基督的全部工程其實是子和聖神的聯合使命。這裡只提及耶穌恩許派遣聖神以及主獲得榮耀之後恩賜聖神之事。

耶穌只有在自己因死亡和復活而受到光榮時，才會完全啟示聖神。不過祂是逐步地揭露聖神。即使當祂表示自己的肉要為世界的生命而成為食糧時，祂對民眾所作的訓言也如此。此外，耶穌也向尼苛德摩、撒瑪黎雅婦人和向那些參加帳棚節的人提及聖神。當祂向門徒講論祈禱，他們將來要作的見証時，也公開地談到聖神。

耶穌唯獨到了祂受光榮的那時辰，才應許聖神的降臨，因為祂的死亡和復活將實現向先祖們所作的許諾：聖父因耶穌的祈禱將賜下另一位護慰者、真理之神。聖父因耶穌的名字派遣聖神；耶穌將從父那裡派遣祂，因為祂出自父。聖神將會來臨，我們將會認識祂，祂將時常與我們在一起，住在我們中間；祂將教導我們一切，使我們記起基督對我們所說的話，並且祂為耶穌作証；聖神要把我們引入一切真理，並光榮基督；祂要指証世界有關罪惡、正義和審判。

最後，耶穌的時辰到了：耶穌在以自己的死亡戰勝死亡的那一刻，把自己的氣(神)交在父手中，這樣，「當祂藉著父的光榮，從死者中復活後」(羅 6:4)，就能立刻向門徒們「噓氣」，賞給他們聖神。從那個時辰起，基督和聖神的使命就是教會的使命：「就如父派遣了我，我也同樣派遣你們」 (若 20:21)。

五旬節那天(逾越期七週結束時)，基督的逾越就在聖神的傾注中完成，這聖神是以天主性位格的身分顯示、賞賜、和通傳給人的：主基督從祂的圓滿中，豐厚地傾注了聖神。

這一天，天主聖三被完全啟示了出來。從那天起，基督所宣布的神國開放給那些信從祂的人。他們在信仰和卑微的肉軀中，已參與聖三的共融。聖神藉著祂那無止境的來臨，把世界帶入了「末期」，即教會的時期，而教會則是一個已承襲的、但尚未圓滿的神國。

拜占廷禮，五旬節晚禱禮儀詩節(領聖體後重複)：我們看到了真光，接受了天上的聖神，我們找到了真正的信仰：我們欽崇那不可分的聖三，因為是聖三拯救了我們。

「天主是愛」(若一 4:8,16)，而愛是第一個恩賜，它包括所有其他的恩賜。這分天主的愛「藉著所賜與我們的聖神，已傾注在我們心中了」(羅 5:5)。

由於我們因著罪惡已經死亡，或至少已受了傷，故此愛的恩賜的第一個效果就是赦免我們的罪。聖神的共融在教會內(格後 13:13)還給受洗者因罪而失落的天主模樣。

於是聖神賜下我們嗣業的「抵押」或「初果」，即聖三本身的生命，這生命在於愛人如同天主愛了我們一樣。這愛是在基督內新生命的本原，這生命成為可能的，因為我們接受「聖神的德能」(宗 1:8)。

因著聖神這種德能，天主的子女才能結出果實。那位把我們接在真正葡萄樹上的，必要使我們結出「聖神的果實，就是仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制」(迦 5:22‐23)。「聖神是我們的生命」：我們越是棄絕自己，就越能「依照聖神的引導而行事」(迦 5:25)。

藉著與聖神共融，聖神使人變成屬神的，使人重返樂園、恢復義子的地位、敢稱天主為父、能分享基督的恩寵、被稱為光明之子、能有分於永遠的光榮。

基督和聖神的使命是在基督的奧體和聖神的宮──教會內完成的。此後，這聯合使命帶領基督信徒在聖神內與父共融：聖神準備世人，先賜以恩寵，把他們引向基督。聖神又把復活的主顯示給他們，使他們記起祂所說過的話，使他們明白祂的死亡和復活。聖神又把基督的奧跡呈現在他們面前，尤其是在聖體聖事中，為使他們和好並與天主共融，好能結出「豐富的果實」(若 15:5,8,16)。

因此，教會的使命並不是基督和聖神的使命的附加品，而是其聖事：整個教會及其每一肢體，被派遣去宣布、見証、實現並傳揚聖三共融的奧跡 (這將是下一條的論題)：

聖濟利祿‧亞力山卓，《若望福音詮釋》：我們眾人都領受了唯一和同樣的神，就是聖神，我們彼此之間並與天主融合為一。因為我們人數雖然眾多，並且基督讓父的神和祂自己的神居住在我們每人身上，然而這唯一不可分的神卻親自把那些彼此有別的人引歸為一……並使大家在祂內顯出是一個整體。正如基督的神聖人性能力可使那些祂所寓居的人變成同一個身體，同樣那住在眾人身上的唯一而不可分的聖神，也引領眾人達致精神的合一。

由於聖神是基督的傅油，是基督──身體的頭──把祂傾注在自己的肢體上，以便滋養、醫治他們，在彼此的服務上加以組織，賦予他們活力，派他們作証，聯同他們與自己一起奉獻給聖父及為整個世界轉求。是基督藉著教會的聖事，把祂的聖神，即聖化者，通傳給自己的肢體(這將是教理卷二的論題)。

在教會聖事中給予信徒們的這些「天主妙工」，將遵從聖神在基督內結出它們新生命中的果實 (這將是教理卷三的論題)。

「聖神也扶助我們的軟弱，因為我們不知道我們如何祈求才對，而聖神卻以無可言喻的歎息，代我們轉求」(羅 8:26)。聖神、天主工程的技師，乃祈禱的導師 (這將是教理卷四的論題)。

「基督為萬民之光，本屆神聖大公會議，因聖神而集合，切願向萬民宣布福音，使教會臉上所反映的基督之光，照耀到每一個人」。梵二大公會議的《教會》憲章是以這幾句話作為序幕。大公會議藉此顯示，涉及教會的信仰條文，完全靠有關耶穌基督的信仰條文而定。除了基督之光以外，教會別無其他的光。按照教父們所喜愛的一種圖象：教會好像月亮，它的光完全由太陽反射過來。

涉及教會的條文，也完全靠有關聖神的條文而定，此聖神的條文是在教會條文之先。「事實上，在指出聖神是一切聖德的泉源及賜予者之後，我們現在宣認是聖神以聖德裝飾了教會」。依照教父們的說法，教會是「聖神開花結果」的所在。

相信教會是「至聖」、「至公」，她又是「唯一」和「從宗徒傳下來的」(如在尼西亞‧君士坦丁堡信經中所增添的)，與對天主父、子及聖神的信仰是不可分的。在宗徒信經中，我們宣信一個聖教會 (Credo...Ecclesiam)，而非把教會作為信仰的最終對象(not believe in theChurch)，如此可避免把天主及其工程混淆，並可清楚地把天主賜予教會的一切恩惠歸於祂的仁慈。

「教會」一詞 (“ekklesia”來自希臘語 “ek‐kalein”「喚出來」)，有「召集」的意義；是指民眾的集會，通常具有宗教的目的。它是一個多次在希臘文舊約中使用的名詞，指聚集在天主前的選民會眾，尤其指西乃山的會眾，以色列就在那裡接受了法律，並被天主立為自己聖潔的子民。初期的基督徒團體自稱為「教會」，承認自己是該會眾的繼承者。在教會內，天主從世界各地「召集」自己的子民。英文的 “Church”和德文的“Kirche”皆來自另一個類似的希臘字 “Kyriake“，意指「屬於主的會眾」。

在基督徒用語中，「教會」一詞，是指禮儀的集會，也指地方團體或整個的普世信友團體。事實上，這三種意義是不可分的。「教會」是天主在整個世界所聚集的子民。她存在於地方團體之中，並在禮儀的聚會中實現，尤以感恩祭的聚會為主。教會的生命源自聖言及基督聖體，且藉此而成為基督的奧體。

在聖經上，我們可以找到許多彼此相聯的圖象和預象，天主的啟示透過這些圖象，來表達教會取之不盡的奧跡。舊約的多種圖象，是一個基本概念的不同表達，就是「天主子民」。在新約裡，所有這些圖象有了一個新的中心，因為基督成了這個子民的「頭」，因此這子民就成了祂的「身體」。環繞著這中心的，有各種不同的圖象：「或取自羊棧、或取自農場、或取自建築物、甚或取自家庭及婚嫁」。

「教會是一個羊棧，它的唯一必經之門就是基督。教會也是一個羊群，天主親口預言自己是它的牧人，祂的羊群雖由其他牧人管理，但始終由基督親自領往牧場餵養，祂是善牧和眾之首，祂曾為羊群捨掉自己的性命。

「教會是天主的莊田或農場(格前 3:9)。在這農場裡生長著古老的橄欖樹，古聖祖們就是它神聖的根；猶太人和外邦人，無論過去或將來，都在它內修好。教會也是天上農夫所栽培特選葡萄園。基督是真葡萄樹，給樹枝帶來生命和繁殖力；我們就是樹枝，藉著教會留在祂內，沒有祂，我們便一無所能。

「教會也多次被稱為天主的建築物 (格前 3:9)。主耶穌把自己比喻為匠人棄而不用的廢石，反而成了屋角的基石(瑪 21:42)。教會就在這基石上由宗徒們所建立(格 3:11) ，並在它身上取得團結和合一。這座建築物有各種不同的名稱：如天主的家庭所居之屋(弟前 3:15)；天主在聖神內的寓所(弗 2:19‐22)；『天主與人共居的帳幕』(默 21:3)。尤其被稱為聖殿，教父們稱它為石砌的聖所。在禮儀中，此聖殿亦喻之為「聖城」，即新的耶路撒冷。我們就是活石，要在此世形成一個屬神的殿宇(伯前 2:5)。聖若望在欣賞新天新地時，看見這聖城從天上由天主那裡降下，『就像一位裝飾好迎接自己丈夫的娘』(默 21:1‐2)。

「教會又稱為『天上的耶路撒冷』和『我們的母親』(迦 4:26)，也被描繪為無玷羔羊的無玷淨配(默 19:7; 21:2,9; 22:17)，基督『愛了她，並為她捨棄了自己，使她成為聖潔的』(弗 5:25‐26)，又和她訂下不毀之約，不斷地『養育照顧她』(弗 5:29)」。

為探討教會的奧跡，我們首先默想她如何在天主聖三的計畫中孕育，並在歷史中如何逐步具體實現。

「永生之父，按照祂的智慧、仁慈、自願而奧秘的計畫，創造了宇宙，並決定提拔人類，分享天主的生命」。祂在自己聖子內，召喚眾人分享這生命：「凡信奉基督的，祂願召集他們在聖教會內」。這個「天主的家庭」，按照天父的安排，在人類歷史各階段逐步建立和實現。因為教會「在創世之初已有預象，在以色列的民族史和舊約裡，她已被奇妙地準備好了，並在這末期內建立，藉聖神的恩賜顯示出來，且於世界末日光榮地完成」。

初期的基督徒曾說：「世界是為了教會而創造的」。天主創造世界，是為使人與祂的生命共融，這共融是透過在基督內的「召集」實現，而這「召集」就是教會。教會是一切事物的目標，連慘痛的事，如天使墮落和人犯罪等為天主所許，只是當作機會和媒介，展示出祂全部的力量和要賜給世人的無限慈愛：

克來孟‧亞力山卓，《導師》：正如天主的意願指向創造，而有世界;同樣天主的意願指向救人，而有教會。

當罪惡破壞人與神，以及人與人之間共融的那一刻，天主便開始聚集祂的子民。教會的聚集可說是天主對罪惡所造成的混亂的反應。這種聚集已秘密地在各民族中進行：「凡在各民族中，敬畏祂而又履行正義的人，都是祂所中悅的」(宗 10:35)。

聚集天主子民的遠程預備是由亞巴郎的蒙召開始，天主許下他要成為「一個大民族」的父親(創 12:2)。而近程預備則由選擇以色列為天主的子民開始。藉著以民的被選，她將成為各民族未來合一的標記。然而先知們──早就控訴以色列毀了盟約及變得好像一個娼妓。他們預告將有一個新而永久的盟約。而「基督就建立了這個新的盟約」。

聖子的任務是當時期一滿，履行父的救恩計畫；而這就是祂「使命」的動機。「主耶穌藉宣布喜訊開創了祂的教會，就是聖經上歷代所預許的天主之國業已來臨」。為奉行天父的旨意，基督在世上揭開了天國的序幕。教會是「已臨現於奧跡中的基督王國」。

「這王國在基督的言、行和臨在上，已清楚地顯示於人了」。接受耶穌的話，就是接受「天主之國」。天國的幼芽和開端，就是耶穌前來召集在自己身邊的那「小小羊群」(路 12:32)，祂就是這羊群的牧者。他們組成了耶穌的真正家庭。對這樣聚集在祂身邊的人，祂教導他們新的「待人接物方式」，及他們專有的祈禱。

主耶穌賦予自己的團體一個結構，它將持續到天國的圓滿完成。首先是簡選十二宗徒，以伯多祿為他們的首領。他們代表著以色列的十二支派，是新耶路撒冷的基礎。十二宗徒及其他門徒參與基督的使命和權力，同時也分擔祂的命運。基督透過所有這些行動，準備及建立祂的教會。

教會主要是誕生於基督為我們的得救而完全的自我交付，這交付提前在建立聖體聖事時實行，後來在十字架上完成。「教會的開始和發展，由被釘十字架的耶穌敞開的肋旁所流出的血和水，作為象徵」。「因為從安眠於十字架的基督肋旁，產生了整個教會這奇妙聖事」。正如厄娃是由熟睡中亞當的肋骨所形成，同樣，教會是由死於十字架的基督被剌透的心誕生。

「聖父委託給祂兒子的工程在世上完成後，就在五旬節那天，派遣聖神前來不斷地聖化教會」。從那時起，「教會公開呈現於民眾之前，並開始藉著宣講，向萬民傳播福音」。教會本質上是傳教的，為了救恩而「召集」一切人，被基督所派遣，使萬民成為門徒。

為使教會能實現她的使命，聖神「用聖統和各種神恩，建設及督導教會」。「因此，教會擁有其創始者的恩寵，忠實地遵守祂仁愛、謙遜和刻苦的誡命，接受向萬民宣講和建立基督與天主王國的使命，而教會在世上是這天國的幼芽和開端」。

「教會只有在天上的光榮中」，即當基督光榮地再來時，「才圓滿地實現」。直到那個日子，「教會要在世界的迫害與天主的安慰中，繼續自己的旅程」。此世，她自知是在充軍，遠離天主，「渴求完美的天國，並全力期望在光榮中與其君王結合」。教會的以及世界藉著教會要達到的圓滿境界，必須經過許多大考驗，才能在光榮中完成。只有那樣，「所有的義人，從亞當開始，『從義人亞伯爾直到最後一個被選者』，都將在天父面前，團聚在普世的教會內」。

教會置身於歷史，但同時又超越歷史。只有「用信德的眼光」，才能從她可見的事實中，察覺到一個精神的、帶有屬神生命的事實。

「唯一的中保基督，在世上創立了祂的聖教會，並不斷地支持她。她是一個信德、望德和愛德的團體，也是一個可見的組織。藉著教會，基督把真理與恩寵灌輸給眾人」。教會同時是：

──「由聖統組織建立的社團和基督的奧體； ──可見的會眾和精神的團體；──地上的教會和富有天上神恩的教會」。

這些幅度「形成了一個由人性和神性成分組成的單一複合體」：

教會的特徵，是兼有人性與神性，是有形的與無形的，努力工作而又專心默禱，置身於世上，卻邁向天鄉。不過這一切，凡是人性的，應從屬於無形的，工作應從屬於默禱，現世的事應從我們所邁向的未來聖城。 屬於神性的，有形的又應從屬聖伯納‧克理弗，《論雅歌的講道》：多麼謙遜！何等崇高！香柏之幕，天主聖所；地上小築，天上華宮；土牆茅舍，皇家宅院；死者之體，光明殿堂；傲慢之徒，不屑一顧；信者尊敬，基督淨配！她雖憂鬱，卻實亮麗，耶京少女，疲憊蒼白，長期流亡，忍受痛傷，終有一日，苦盡甘來，佩戴華飾，天闕盛裝。

基督是在教會內，完成並啟示祂的奧跡，作為天主計畫的目標：「使萬物總歸於基督」(弗 1:10)。聖保祿把基督與教會的聯婚稱為「偉大的奧跡」(弗 5:32)。由於她像新娘般的與新郎基督結合，教會本身也成了奧跡。聖保祿在默觀這奧跡時，寫道：「基督在你們中，作了你們得光榮的希望」 (哥 1:27)。

在教會內，人類透過「永存不朽的愛」(格前 13:8)與天主共融，這是教會的目標。此目標支配教會內作為聖事工具的一切，這工具與要消逝的世界是相連的。「她的結構完全是為基督肢體的聖德而設，而聖德則按『偉大的奧跡』而衡量，在這奧跡內新娘以愛的禮物回報新郎的恩賜」。瑪利亞在「邁向聖德的路上」超越我們眾人，她是教會的奧跡，如同「沒有瑕疵、沒有皺紋之新娘」(弗 5:27)的教會奧跡。為此，「教會的瑪利亞面貌先於伯多祿面貌」。

希臘語“mysterion”一詞，曾以“mysterium”(奧跡)及“sacramentum”聖事兩詞譯成拉丁文。在以後的解釋中，聖事一詞進一步表達救恩的有形標記，而奧跡一詞指謂救恩的隱藏事實。在這意義下，基督本身就是救恩的奧跡：「除了基督外，別無其他天主的奧跡」。祂那聖善和具聖化能力的人性救贖工程就是救恩聖事，這聖事在教會諸聖事中自我顯示和運作(在東方教會中稱這些聖事為「神聖奧跡」)。七件聖事是聖神藉以賦予基督恩寵的標記和工具，基督是教會的頭，而教會則是祂的身體。所以教會擁有和分施她所象徵的無形恩寵。就是在這種類比的意義下，她被稱為「聖事」。

「教會在某種意義下是在基督內的聖事，就是說，她同時是與天主親密結合的、又是整個人類一體性的標記和工具」。成為人類與天主親密結合的聖事，就是教會的第一個目標。由於人類之間的共融植根於與天主的結合，教會也是人類一體性的聖事。在她內，這種一體性已經開始，因為她聚集「各邦國、各支派、各民族、各異語的人」(默 7:9)；同時，教會也是這種尚未圓滿完成的一體性的「標記和工具」。

作為聖事，教會是基督的工具。教會在基督手中是「救贖眾人的工具」，是「普世救恩的聖事」。藉此，基督「既顯露又實現天主愛人的奧跡」。教會是「天主愛護人類計畫的實現」，這計畫是要「使全人類成為天主的唯一子民，組成基督的唯一身體，建成聖神的唯一聖殿」。

「在各時代各民族中，凡是敬畏天主、履行正義的人，都是天主所悅納的。可是天主不願人們彼此毫無聯繫，個別地得到聖化和拯救，而要他們組成一個民族，真實地認識祂，聖善地事奉祂。因此，祂為自己選擇了以色列民族，與他們訂立盟約，並逐步地培育它……但這一切都是為了準備及預示要在基督身上完成的那新而永久的盟約……就是以祂自己的血所立的新約，從猶太人和其他民族號召人民，使他們不是因血肉、而是因聖神組成一個天主的子民」。

天主子民有些特徵，使它有別於歷史上所有的宗教、種族、政治或文化集團： ──是天主的子民：天主本身並不屬於任何民族。但祂從那些從前不是一個民族的人中形成了一個民族：「特選的種族、王家的司祭、聖潔的國民」(伯前 2:9)。──要成為這子民的成員，不是藉自然生育，而是「由水和聖神」「由上而生」(若 3:3‐5)，就是要信仰基督和接受洗禮。──這個子民以耶穌基督 (受傅者、默西亞)為元首 (頭)：因為同樣的油 ──聖神，從頭流到身體，這身體就成為「默西亞的子民」。──「這子民的身分，就是做天主自由子女的尊嚴：天主聖神在他們心中，有如住在殿堂裡。」──「這子民的法律，是像耶穌愛了我們那樣的去愛別人的新誡命」。這是聖神的「新」法律(羅 8:2;迦 5:25)。──這子民的使命是要成為地上的鹽和世界的光，「形成全人類合一、希望和得救的強勁種子」。──「最後，這子民的終向就是天主王國，即由天主親自在世上創立、繼續擴展、並在世界末日由祂來完成的天主王國」。

耶穌基督是父傅以聖神的那一位，並被立為「司祭、先知和君王」。整個天主子民參與基督這三重職務，並承受由此產生的使命和服務的責任。

人藉信仰和洗禮而加入天主子民的行列，即參與這子民的唯一聖召、司祭的聖召：「主基督，這位由人間選拔的大司祭，把新的子民組成『一個事奉天父的司祭之國』。因為，領洗的人因著重生和聖神的傅油，都被祝聖為精神的聖殿和神聖的司祭」。

當天主的神聖子民「不能失誤地依附那一次而永遠地傳給聖徒們的信德」，並深入理解這信德而成為基督在此世的証人時，「也參與基督的先知職務」。這參與特別是由於對信德的超性意識，此意識屬於全體子民，包括平信徒及聖統。

最後，天主的子民也參與基督的王者職務。基督執行祂的王權，藉祂的死亡和復活，吸引眾人到祂跟前。基督、宇宙的君王和主宰，成了眾人的奴僕，因為祂「不是來受服事，而是服事人，並交出自己的生命，為大眾作贖價」(瑪 20:28)。為基督徒，「為王」就是「服務」，尤其是在「貧窮和受苦的人身上」，教會在他們身上，看到「她那貧窮和受苦之創始者的肖象」。天主子民按照這種與基督一起服務的聖召去生活，就能實現它「王者的尊嚴」。

聖大良，《講道集》：所有在基督內重生的人，都因十字架的記號而獲得王者的尊嚴，藉聖神的傅油而被祝聖為司祭。因此並非只有我們職務的獨有服務，因為所有的基督徒，有了屬神的神恩及運用他們的理智，就被認為是這王者種族的成員，參與司祭的職務。一個靈魂管理它的身體，使它服從天主，難道不是王者的職務嗎？向天主奉獻一顆純潔的良心，在自己的內心祭台上向祂呈上我們敬禮的無玷祭品，難道不是司祭的職務嗎？

耶穌一開始就使自己的門徒們參與祂的生活；祂給他們啟示天國的奧秘；使他們分擔祂的使命，祂的喜樂和憂愁。耶穌還提及一種更親密的共融：「你們住在我內，我也住在你們內……我是葡萄樹，你們是枝條(若 15:4‐5)。此外，祂又宣布一種在祂與我們之間的神秘而真實的共融：「誰吃我的肉，並喝我的血，便住在我內，我也住在他內」 (若 6:56)。

當耶穌的有形臨在在門徒前消失，並沒有留下他們為孤兒。祂許下要與他們在一起，直到世界末日，祂又為他們派遣了聖神。在某種意義下，與耶穌的共融變得更為密切：「因為祂賦予聖神後，把從各民族所召集的兄弟組成了祂奧妙的身體」。

以身體比喻教會，更能說明教會與基督之間的密切關係。教會並不只是圍繞在祂的四周，而是在祂的身體內與祂結合為一。基督身體、教會的三種面貌應予以特別強調，就是：所有肢體因與基督結合而彼此團結一致；基督是奧體的頭；教會是基督的淨配。

凡回應天主聖言，成為基督身體的肢體的信徒們，都密切地結合於基督：「在這奧體內，基督的生命分施於信徒們。藉著聖事，他們以奧妙而真實的方式，與受難而榮耀的基督結合」。這在聖洗和聖體中顯得尤為真實。我們藉著聖洗，與基督的死亡及復活聯繫，藉著聖體，「我們實在分享主的身體，被提升至與祂共融並彼此共融」。

身體的合一並不排除肢體的多元性：「在建立基督的身體時，肢體不同，職務也各異。聖神只有一個，祂為了教會的利益，按照祂的富裕和職務的需要，分施不同的恩惠」。奧體的一體性在信友間產生並激發愛德：「因此，一個肢體受苦，所有的肢體都同它一起受苦；一個肢體受到光榮，所有的肢體都感到快樂」。最後，奧體的一體性克服一切的人性分裂：「凡是領了洗歸於基督的，就是穿上了基督，不再分猶太人或希臘人，奴隸或自由人，男人或女人，因為你們眾人在基督耶穌內已成了一個」(迦 3:27‐28)。

「基督是身體──教會──的頭」(哥 1:18)，祂是創世和贖世的根源。祂被高舉到父的榮耀中，「在萬有之上」──主要在教會之上──「祂獨佔首位」(哥 1:18)，藉著教會，把自己的王國伸展至萬事萬物。

基督把我們融合在祂的逾越事件裡。所有肢體都該勉力效法祂，直到在他們身上「形成基督為止」(迦 4:19)。「為此，我們被納入祂生活的奧跡內……如同身體與頭連在一起那樣，我們與祂的苦難連在一起，同祂一起受苦，為能同祂一起享受光榮」。

基督也照顧我們的成長。為使我們向著祂──我們的頭──成長，基督在其身體──教會內，安排了一些恩寵和職務，藉此使我們能在得救的路上互相幫助。

所以，基督與教會形成「整個的基督」(Christus totus)。教會與基督是一體。聖人們對這一體性有很強烈的意識：

聖奧思定，《論若望福音》：讓我們歡樂吧！讓我們感謝天主！因為祂不但使我們成為基督徒，而且也使我們成為基督自己。弟兄們，你們曾否留意，天主給了基督作為我們的元首，是賜給我們多大的恩典？你們踴躍喜樂吧！我們已成了基督。既然祂是頭，我們是肢體，祂和我們就成了完整的人……圓滿的基督：頭和肢體。而且是何等的頭，何等的肢體？是基督和教會。 聖大額我略，《約伯傳詮釋》：我們的救主把自己視為單一和相同的位格，因為祂跟聖教會融合為一。 聖多瑪斯，《神學大全》：頭與肢體可說是單一和相同的奧妙位格。 聖女貞德對其判官們所說的一句話，總結了聖師們的信仰並表達了信徒的常識：「依我的看法，耶穌基督與教會完全是一體，不該產生困難」。

基督與教會、頭與身體的一體性，也涉及個人關係中兩者的區別。這種情況多次以新郎和新娘的形象來表達。基督是教會的新郎，這題材早已為先知所準備並由若翰宣告過。主也自比作「新郎」(谷2:19)。聖保祿宗徒把教會和每個信徒──基督身體的肢體，比作「許配於」主基督的新娘，好能與祂具有同一的聖神。教會是無玷羔羊的無玷新娘；「基督愛她，並為她捨棄了自己……為使她成為聖潔的」(弗 5:25‐26)。基督以永遠的盟約與教會結合，並像自己身體一般的不斷加以照顧。

聖奧思定，《聖詠漫談》：這就是完整的基督(頭與身體)，由眾多肢體形成一體……無論是頭或是肢體說話，總是基督在說話：或是以「頭」的角色發言，或是以「身體」的角色說話。經上是怎樣寫的？「兩人成為一體，這奧跡真是偉大，但我是指基督和教會說的」(弗 5:31‐32)。基督自己也在福音上說過：「他們不是兩個，而是一體了」(瑪 19:6)。因為正如你們所知道的，他們雖然是兩個，但在婚姻結合中卻成了一個……作為頭的稱為「新郎」，作為身體的稱為「新娘」。

「正如我們的心神，即我們的靈魂對我們肢體的關係，聖神對基督肢體、基督身體，即教會的關係也是一樣」。「身體各部分的彼此聯繫，以及各部分之與其至高元首的密切結合，應歸功於基督之神作為其隱藏的原動力。因為祂整個地存在於元首、存在於身體及存在於每個肢體內」。聖神使教會成為「生活的天主宮殿」(格後 6:16)。

聖依勒內‧里昂，《駁斥異端》：「天主的恩寵」曾託付給教會……在她內存在著基督的共融，就是擁有聖神、不朽的保証、我們信仰的確定、上升到天主台前的梯子……因為，哪裡有教會，那裡就有天主聖神，哪裡有天主聖神，那裡就有教會和各樣恩寵。

「聖神是一切生命活動的原動力，也確實是使每個不同肢體得救的原動力」。祂用許多方法，使整個身體在愛德中建立起來：藉著「有建設能力」(宗 20:32)的天主聖言，藉著賴以形成基督身體的洗禮，藉著能發展和治癒基督肢體的聖事，藉著在各種恩寵中「居於首位」的「宗徒之恩」，藉著使人行善的美德，最後，藉著稱為「神恩」的各項特殊恩寵，使信徒們「能適當地並爽快地承受對教會的各項革新和發展有益的工作和任務」。

無論是特殊的或是單純微小的神恩都是聖神的恩寵，它們直接或間接地有益於教會，用來建設教會、造福人群，及滿足世界的需要。

不但是那些領受的人，連教會的所有成員都要以感恩之心去接納神恩。因為它們為整個基督身體的宗徒活力和聖德，是一個奇妙的恩寵富源，只要它們實在是來自聖神的恩寵，而且完全依照聖神的真正策勵，即是依照愛德──神恩的真正標準去實施。

根據這種意義，可見分辨神恩常是必需的。一切神恩必須請示並服從於教會的牧者，「他們的職責，並非在熄滅聖神，而是考驗一切，擇其善而取之」，務使一切不同而互補的神恩，都能合力謀求「公眾的利益」 (格前 12:7)。

「這是基督的唯一教會，就是我們在信經中所承認的唯一、至聖、至公、從宗徒傳下來的教會」。這四個彼此緊密相連的特徵，顯示出教會及其使命的主要面貌。它們並非由教會自己加上去的，而是基督透過聖神，使祂的教會成為唯一、至聖、至公、從宗徒傳下來的，而且也是基督召喚她去實現這些特徵。

只有藉著信德才能承認，教會是從它的神聖根源取得這些特徵。不過，它們在歷史上的表現，卻是清楚地向人類理智所說明的記號。梵一大公會議說：「教會藉著她卓越的聖德……藉著她至公的一體性和屹立不搖的穩定性，本身已是一個偉大與永久的可信理由，也是她神聖使命的一個無可反駁的証據」。

教會在其起源上是唯一的：「這個奧跡的至高典範和根源，就是父、子、聖神一個天主於三位之中」。教會在其創立者方面而言是唯一的：「降生成人的聖子……曾藉祂的十字架使人類與天主和好，使萬民重新成為一個民族和一個身體」。教會在其「靈魂」方面而言亦是唯一的：「聖神寓居於信徒內，充滿及管理整個教會，使信徒們如此共融團結，及使眾人如此密切地與基督契合，以致成為教會合一的根源」。因此，唯一性實是教會的本質：

克萊孟‧亞力山卓，《導師》：多麼奇妙的奧跡！只有一個宇宙的天父，一個宇宙的聖言，及一個到處相同的聖神；也只有一個成了母親的貞女，就是我所稱呼的教會。

一開始，這「唯一的」教會就是多元的，或來自不同的天主恩賜，或來自領受恩寵者的差異。在同一個天主子民內，聚集著許多不同的民族和文化。在教會的成員中，也有不同的恩寵、職務、身分和生活方式：「在整個教會的共融下，也有個別教會的合法存在，享有自己獨特的傳統」。這種多姿多采的差別，並不違反教會的唯一性。不過，罪惡及其後果卻不斷地威脅著教會合一的恩寵。聖保祿宗徒也曾勸人「以和平的聯繫，保持心神的合一」(弗 4:3)。

哪些是合一的聯繫呢？「在一切之上……尤該有愛德，因為愛德是全德的聯繫」(哥 3:14)。但旅途中教會的合一也需要有形可見的共融來保証： ──宣認由宗徒們所傳下來的唯一信仰；──共同舉行敬天之禮，尤其是聖事；──藉聖秩聖事的宗徒繼承，維持天主之家的手足和諧。

「基督的唯一教會……就是我們的救主在復活後，委託伯多祿牧放，由他和其他宗徒負責傳揚和管理的教會……這個在此世建立及組織得有如社團的教會，就是天主教會，由伯多祿的繼承者及與他共融的主教們管理」：

梵二大公會議的大公主義法令解釋道：「基督的公教會是救恩的總匯，唯有藉此教會能獲得圓滿的得救方法。事實上，我們相信主把新約的一切恩惠，都託付給以伯多祿為首的宗徒團體，為建立基督在世的唯一身體；凡以某種形式屬於天主子民的人，都該全面地加入這身體」。

事實上，「天主的這個唯一教會，從起初就出現了若干分裂，聖保祿宗徒曾以嚴厲的話加以責斥；但在其後幾個世紀中發生了更多的紛爭，有規模不小的團體與公教會脫離了全面的共融；對於此事，有時雙方都難辭其咎」。破壞基督身體合一的分裂 (就是異端、背教、裂教)，都是因人類的罪惡而發生的：

奧利振，《厄則克耳先知書講道》：哪裡有罪惡，那裡就有分歧、裂教、異端、爭論。反之，哪裡有德行，那裡就有團結、共融；眾信徒藉此就能形成一心一德。

今天，那些生於此等分裂的團體「及受過基督信仰教育的人……不能責以分離之罪，天主教會應以兄弟般的敬愛包容他們……藉在聖洗內接受信仰而成義的人，與基督結成一體，故應當享有基督徒的名義，天主教徒理應承認他們為主內的弟兄」。

此外，「不少聖化和真理的因素」，「可在公教會的有形界限之外找到，例如聖經記載的天主聖言，聖寵的生命，信、望、愛三德及聖神的其他內在恩寵和有形的要素」。基督之神利用這些教會和教會團體作為救恩的工具，這工具的力量是來自基督賜予公教會的豐富恩寵和真理。所有這些恩典都來自基督並導向基督，這些恩寵本身要求「大公統一」。

基督一開始就賞給教會合一之恩，「我們深信它在公教會內永保不失，並希望每天不斷增長，直到世界末日」。基督時常給予教會合一的恩寵，但教會必須時常祈求，並努力保存、加強及改善基督對她所要求的合一。因此，基督自己曾在受難時祈禱，並為自己門徒們的合一而不斷地祈求天父：「父啊！願他們在我們內合而為一，就如祢在我內，我在禰內，為叫世界相信是祢派遣了我」(若 17:21)。尋求所有基督徒重新合一的願望乃基督的一項恩賜，也是聖神的呼籲。

教會為能適當地予以回應，必須： ──持續地革新，日益忠實地跟隨其聖召。這革新是合一運動的力量。──內心的皈依，「度一個更符合福音的生活」。因為肢體對基督恩寵的不忠，是導致分裂的原因。──公共的祈禱，因為「內心的皈依、生活的聖善、加上為基督徒合一的公私祈禱，應被視為整個大公運動的靈魂，也能合理地稱為屬靈的大公主義」。──手足間的彼此認識。──信徒們，尤其是司鐸們對大公主義的培育。──在不同的教會和團體中，神學家進行對話，基督徒彼此接觸。──基督徒之間彼此合作，在不同的領域內為人類提供服務。

「促進教會合一，是整個教會內牧者和信徒們所關懷的」。但我們也必須承認，「使所有基督徒和好而歸屬於基督的唯一教會，這項神聖目標超越人的能力和本領」，因此必須將我們的全部希望，「寄託在基督為教會的祈禱，父對我們的慈愛，以及聖神的德能上」。

「我們相信教會……是聖善的，毫無缺陷。因為與父和聖神被稱為『唯一聖者』的天主子基督，愛慕教會有如自己的淨配，為她捨棄了自己，為能聖化她；又為了天主的光榮，祂使教會與自己結合而成為自己的身體，並使她充滿聖神的恩寵」。因此教會是「天主的聖民」，她的成員被稱為「聖者」。

教會不但與基督結合，也被祂所聖化；藉著祂並在祂內，教會也具有聖化的能力。教會的一切行動，都集中於此項目的，「就是在基督內聖化人靈及光榮天主」。在教會內可以找到「圓滿的得救方法」。我們就在她內，「藉著天主的恩寵而獲得聖德」。

「教會已在世擁有聖德，雖不完善，卻是真正的聖德」。在她的成員身上，完善的聖德仍須追求。「既有這麼眾多而奇妙的得救方法，所有的信徒，無論甚麼地位和環境，都被天主召叫，各按自己的途徑，修德成聖，效法全善的天父」。

愛德是聖德的靈魂，所有的人皆被召成聖：「愛德領導一切成聖的方法，賦予活力，並導向它們目的」：

聖女小德蘭，《自傳手稿》：我了解，教會有一個身體，由各種不同的肢體組成，她並不缺少最重要的、最高貴的肢體。我了解，教會有一顆心，而這顆心愛火炎炎。我明白，唯有愛能促使教會各肢體活動；如果愛熄滅了，宗徒們便再傳揚福音，殉道者將拒絕傾流鮮血……我了解，愛懷抱一切的召叫愛是一切，愛囊括一切時間和空間……總言之，愛是永恆的！

「聖善純潔，絕無罪污的基督，從未犯過罪，降來世上，祇為補贖人罪。教會將罪人緊緊地抱在懷裡。因此，教會雖是聖的，仍常須淨煉，不斷努力補贖和更新」。教會的所有成員，包括聖職人員，都要自認為罪人。在所有的人中，直到世界末日，罪惡的莠子仍會跟福音的好種子混在一起。所以教會聚集所有已接受基督的救恩，但仍在聖德路上努力前進的罪人：

「天主子民信經命」：教會是聖的，縱使在她懷中仍有罪人，因為她除了聖寵的生命外，別無其他生命。教會的成員活出這恩寵的的生命得以聖化；離開這生命，便陷入罪惡與混亂，這罪惡與混亂阻止教會發出聖德的光輝。所以教會為這些罪惡受苦和做補贖，同時也有能力以基督的聖血和聖神的恩賜，去醫治她的這些子女。

冊封一些信徒為聖人，就是隆重地宣布那些信徒曾英勇地修德行，並曾忠於天主的恩寵而生活過。教會藉此承認在她內的聖德之神的能力，並支持信徒們的望德，給他們提供聖人作為模範和代禱者。「聖人和聖女，常是教會歷史最困難的時刻中，革新的泉源和起點」。因為，「聖德是她宗徒工作和傳教神火的秘密泉源和不能錯誤的準則」。

「雖然教會在童貞瑪利亞身上，已經達到了她那無玷無疵的完美地步，但信徒們卻仍須努力克服罪惡，增進聖德；因此，他們要舉目仰望瑪利亞」：在她身上，教會已是完全聖善的。

「至公」是指「普遍」，並有「全部」或「完整」之意，教會的「至公」含有雙重意義。 教會是至公的，因為基督臨在於她內。「哪裡有耶穌基督，那裡就有公教會」。在她內，存在著與「頭」結合的整個基督的身體。這表示教會由基督那裡領受了「圓滿的得救方法」：宣認正確和完整的信仰、圓滿的聖事生活、以及從宗徒繼承過來的職務。在這種基本意義下，教會在五旬節那天已是至公的，而且直到基督再來那天，仍將繼續如此。

教會是至公的，因為基督派遣她向全人類傳教：

所有的人都奉召參加天主的子民。因此這個子民應遍及普世，涵蓋萬代，成為獨一無二的子民。這樣就能實現天主的計畫，祂一開始就創造了一個統一的人性，並決定把散居各地的子女，最後重新聚集起來……這個現閃爍在天主子民身上的普及性，是主自身的恩賜，公教會藉此得以有效及持續地努力，把全人類及其全部優點，在聖神的合一內，總歸於基督元首。

「基督的教會真正臨在各地區性的信友的合法團體中，這些團體與他們的牧人結合一起，在新約中也稱為教會……。在這些教會團體中，信徒由基督福音的宣講而匯集，並舉行主的聖餐奧跡……這些團體，無論如何渺小貧窮，或散處窮鄉僻壤，基督都親臨其中，因祂的德能而組成唯一、至聖、至公、從宗徒傳下來的教會」。

所謂個別教會，首先是教區，是指一個基督信徒的團體，在信仰和聖事上跟繼承宗徒的該教區主教團結共融。這些個別教會是「普世教會的縮影」；「唯一的公教會就在它們中間，並由它們集合而成」。

個別教會由於跟她們中的一個教會，即「在愛德中主持」的羅馬教會共融，就成為完全至公的。「羅馬教會由於她的神聖首席權，每個教會，即每個地方的信徒，都要以她馬首是瞻」。「因為，自從降生的聖言下降到我們這裡後，散佈在各地的所有基督教會，都把這在羅馬的偉大教會視為唯一的根基，因為，根據救主的許諾，地獄的門決不能戰勝她」。

「可是我們必須留意，不要以為普世教會是個別教會的總和或聯邦。教會基於其召喚及使命，是普世的，但當她扎根於不同文化、社會和民族時，便在世界各地以許多不同的方式和面貌出現。」地方教會彼此協調的各種豐富的教會紀律、禮儀傳統、神學及靈修遺產等，「更清楚地顯示了一個完整教會的至公性」。

「所有的人都奉召參加天主子民這至公的合一……公教信徒，其他信奉基督的人，以及天主聖寵所要拯救的全體人類，都以不同方式屬於或導向這個教會」。

「凡有基督的聖神，接受教會的全部組織及其所有的得救方法，同時在她有形的組織內，以信仰、聖事、教會行政及共融的聯繫，而與藉教宗和主教們治理教會的基督相結合的人，便是完全加入了教會的團體。可是即使加入了教會，但不堅守愛德的，也不能得救；因為他只是身在教會內，而非心在其中」。

「對於那些已經受洗、享有基督徒美名，但不明認全部信仰，或不在伯多祿繼位者的領導下保持共融合一的人，教會自知有多種理由，仍與他們相連」。「他們既信奉基督，並有效地接受了聖洗，便與公教會建立某種共融，縱使不很完善」。對於東正教會，這種共融是如此深切，「只差少許就能達致圓滿，好能一起舉行主的感恩祭」。

「至於那些尚未接受福音的人，也以各種方式走向天主的子民」。 教會與猶太民族的關係。新約中的天主子民──聖教會，研究自己的奧跡，發現自己與猶太民族的關係，「天主首先給他們說了話」。猶太教與別的非基督宗教是不同的，猶太人的信仰已經是對天主在舊約中的啟示的回應。對猶太民族而言，「義子的名分，光榮、盟約、法律、禮儀以及恩許，都是他們的，聖祖也是他們的，並且基督按血統說，也是從他們來的」(羅 9:4‐5)，因為「天主的恩賜與召選是決不會撤回的」(羅 11:29)。

此外，我們想到將來時，舊約的天主子民與天主的新子民都走向相似的目標：即期待默西亞的來臨(或再來)。然而，這種期待一邊是期待默西亞的再來，祂已死而復活，被承認為主和天主子。另一邊所期待的默西亞面目仍被遮蔽：這一期待伴以對耶穌基督無知或誤解的悲劇。

教會與回教徒的關係。「天主的救恩計畫，也包括那些承認造物主的人，其中首先要推回教徒，他們自稱具有亞巴郎的信仰，和我們一樣地欽崇唯一的、仁慈的、末日要來審判萬民的天主」。

教會與非基督宗教的聯繫，主要在於人類共同的根源和終向：

天主既使全人類住在世界各地，萬民同出一源，共成一家，同時也只有一個最後的終向：天主。祂的照顧、祂的仁慈的見證和祂救世的計畫，廣披全人類，直到被選者聚集於聖城。

教會承認其他宗教，仍「在幽暗和形象中」尋找一個未識之神，但天主離他們並不遠，因為是祂賜給眾人生命、呼吸和一切，並願眾人都得救。因此，凡在其他宗教內所發現的「任何真和善」，教會都視之為「接受福音的準備，也是天主的恩賜，以光照每人，使他獲得生命」。

然而在他們的宗教行為上，人們也顯露出錯誤和缺陷，歪曲了在他們身上的天主肖象：

世人屢次受惡魔欺騙而致神智昏迷，以謊言取代天主真理，捨棄造物主而侍奉受造物，或醉生夢死好像沒有天主似的，終於墮入絕望的深淵裡。

正是為了重新聚集所有因罪惡而四散和迷失的子女，父願號召整個人類加入祂兒子的教會。教會是人類重獲救恩及合一的地方。她是「和好的世界」，是一艘「張開主十字架的帆，在聖神的吹動下，在此世穩定航行的船」。教父們所喜愛的另一個圖象：教會是諾厄的方舟，只有它能從洪水中拯救世人。

應如何了解一再被教父們所肯定的話呢？按正面的解釋，表示全部救恩，都由基督元首，透過祂的身體──教會而來：

神聖大公會議……訓示：根據聖經和聖傳，這個旅途中的教會，為得救是必需的。因為只有基督是人類的中保和得救的必要途徑性；祂在祂的身體──教會內，和我們在一起。祂曾明白地強調了信德和聖洗的必要性，同時祂也確認了教會的必要性，而聖洗則是進入教會的門。因此，誰若知道公教會是天主藉耶穌基督創立的，是得救的必經之路，而不願加入或不願在教會內恆心到底的，便不能得救。

這項肯定並不涉及那些非因他們的罪，而未認識基督和教會的人：

一個人若非因己罪，而不認識基督的福音及其教會，卻能真心誠意地尋求天主，在天主恩寵的感召下，按照良心的指示，努力承行天主旨意，也能獲得永遠的救恩。

「雖然天主有祂自己知道的方法，能夠引導那些非因己罪而不認識福音的人，獲得那為中悅天主所不可缺少的信德；可是向眾人傳播福音，仍是教會不可推卸的責任，也是她神聖的權利」。教會至公性的要求──傳教使命

傳教的命令。「被天主派遣到萬民之中，作為『普世救恩聖事』的教會，為了本身至公性的基本要求，並為了服從其創立者的命令，努力向全人類宣講福音」：「所以你們要去使萬民成為門徒，因父及子及聖神之名給他們授洗，教訓他們遵守我所吩咐你們的一切。看！我同你們天天在一起，直到今世的終結」(瑪 28:19‐20)。

傳教使命的起源和目的。主的傳教命令的最後根源，在於至聖三位一體的永恆之愛：「旅途中的教會本質上即具有傳教使命的特性，因為依照天父的計畫，教會本身導源於子的使命和聖神的使命」。而傳教使命的最終目的，無非使人參與父與聖子之間，在父子的愛之神內的共融。

傳教的動機。天主愛所有的人，教會一向從這愛中，取得傳教心火的力量和職責：「因為基督的愛催迫著我們……」(格後 5:14)。因為天主「願意所有的人都得救，並得以認識真理」(弟前 2:4)。天主願意眾人因認識真理而得救，而救恩可在真理中找到。那些順從真理之神的感召的人，已踏上了得救之路；然而受託保管這真理的教會，必須迎合他們的願望，把真理帶給他們。正因為教會相信普世的救恩計畫，她才必須是向外傳教的。

傳教的途徑。「聖神是整個教會使命的主角」，是祂在傳教的途徑上引導教會。教會「必須世世代代的繼續發展基督本身的使命，祂被派遣，正是為給窮人傳報喜訊。在基督之神的引導下，教會應遵循基督所走的同一道路：就是貧窮、聽命、服務、犧牲的道路……一直到死，並從死亡中勝利地復活」。這樣，「殉道者的鮮血就成了基督徒的種子」。

可是，「即使在現代，教會也深知，在負責宣講福音的人性弱點及其所宣講的福音之間，存在著很大的距離」。只有不斷地利用「補贖和更新」，在「十字架的苦路上前進｣，天主的子民才能拓展基督王國。因為「正如基督在貧窮與迫害之下，完成了救贖的工程，教會也奉命走同樣的道路，把救恩的成果帶給人類｣。

教會由於她的使命，「同全人類一起前進，和世界體驗同一塵世命運：教會，可以說猶如人類社會的酵母和靈魂，使人在基督內革新，成為天主的家庭」。因此傳教工作要求忍耐，先向民眾和尚未信奉基督的團體宣講福音，接著建立基督徒團體，使它成為「天主臨現世間的標誌」，並創辦地方教會，同時要展開本地化運動，把福音融入民族的文化中，其中當然也有失敗的例子。「至於個人、團體、和民族方面，教會只能逐步地去接近滲入他們，然後把他們納入大公的圓滿中」。

教會的傳教使命要求對基督徒的合一作出努力。因為，「基督徒的分裂，阻止了教會在那已領洗而不與教會共融的分離子女中，實現她固有而圓滿的至公性。更有甚者，教會本身就在其實際生活上，從各方面都難以表達她完美的至公性」。

傳教任務要求那些尚未接受福音的人，展開互相尊重的對話。信徒們可從這些對話中使自己受益，學習更清楚地去認識「在各民族中所發現的任何真理與恩寵，就像是天主親臨的跡象」。因為，他們向那些未認識福音的人宣講福音，就能鞏固、補足、提升天主在個人和民族間所散佈的真善美，並能洗淨他們的罪過與邪惡，「使天主受光榮，魔鬼敗亡，人類得幸福」。

教會是從宗徒傳下來的，因為是建立在宗徒們身上的，這具有下列三重意義： ──無論過去或現在，教會常是在「宗徒的基礎上」建立的(弗 2:20)，宗徒們是基督親自簡選和派去傳教的証人；──教會藉著住在她內的聖神的助佑，保管和傳授來自宗徒們的訓誨、美好的寶庫和健全的道理；──直到基督再來，教會透過宗徒們在牧民使命上的繼承者──世界主教團，繼續受到宗徒們的訓誨、聖化和引導；而普世主教團則「由司鐸們輔助，並與伯多祿的繼承人和教會的最高司牧團結」。

《羅馬彌撒經書》，宗徒頌謝詞一：永恆的善牧，祢不離棄祢的羊群，卻藉聖宗徒們不斷予以守護，使由祢選派為祢聖子代表而作羊群司牧的，治理祢的羊群。

耶穌是聖父的使者：當祂一開始自己的任務，「就把自己所想要的人召來……選定了十二人，為同祂常在一起，並為派遣他們去宣講」(谷3:13‐14)。從那時起，他們就成了祂的「使者」 (這就是希臘語“apostoloi”的意義)。耶穌在他們身上繼續自己的使命：「就如父派遣了我，我也同樣派遣你們」(若 20:21)。所以他們的職務是繼續執行祂的使命，祂對十二位宗徒說：「誰接納你們，就是接納我」 (瑪 10:40)。

耶穌把宗徒們的使命與祂受自父的使命連結在一起：正如「子不能由自己作甚麼」(若 5:19,30)，卻由派遣祂的父那裡接受一切；同樣，耶穌所派遣的那些人，沒有祂也不能作甚麼，他們從祂那裡接受使命及完成它的能力。基督的宗徒們知道天主使他們「成了新約的僕役」(格後 3:6)、「天主的僕役」(格後 6:4)、「代基督作大使」(格後5:20)、以及「基督的服務員和天主奧秘的管理人」(格前 4:1)。

在宗徒們的職務中，有不能傳下去的一面：就是成為主復活的特選証人和教會的基礎，但也有持續下去的一面：基督答應要同他們在一起，直到今世的終結。「基督託付給宗徒們的神聖使命，將延續到世界末日。因為他們所應傳授的福音，對教會來說，常是她整個生命的根源。因此……宗徒們要留心選擇自己的繼承者」。

「宗徒們為使委託給他們的使命，在他們死後仍能繼續，就把他們已開始的工作，像遺囑一般，留給自己的直接助手，託付他們去完成和鞏固，並叮囑他們照顧整個羊群，因為聖神已委任他們去牧養天主的教會。所以宗徒們選定了這些人，並吩咐他們在去世後，要有其他可靠的人繼承他們的職務」。

「正如由主單獨委託給宗徒之長伯多祿的職務，藉其繼位者的傳遞而繼續存在，同樣，管理教會的宗徒們職務，也藉主教聖秩不斷地持續下去」。所以教會訓示：「主教們因天主的制定，繼承宗徒們的職務，作教會的司牧：聽從他們的，就是聽從基督；拒絕他們的，就是拒絕基督及那派遣祂來的」。

整個教會都是從宗徒傳下來的，因為透過聖伯多祿和宗徒們的繼承人，她與其根源保持著信仰和生活的共融。整個教會都是從宗徒傳下來的，因為她被派遣到整個世界；教會的所有成員，即使方式不同，都參與這個使命。「因為基督徒的召叫，本質上就是從事宗徒工作的召叫」。「所謂宗徒工作，就是奧體為傳揚基督神國於普世所進行的所有活動」。

「既然教會整個宗徒工作的根源是天父所派遣的基督，那麼，宗徒工作的成效(無論是聖職人員的或是平信徒的)自然取決於他們跟基督生命的契合」。按照各人聖召、時代需求、以及聖神的不同恩賜，宗徒工作能有極多的方式，然而愛德，尤其是從感恩祭中吸取的愛德，常是「整個宗徒工作的靈魂」。

教會在她最深和最終的自我認同上，是唯一、至聖、至公、從宗徒傳下來的，因為「天國」或「天主之國」，在她內已存在，並將在世界末日完成；天國已在基督身上來臨，並奧妙地在那些結合於基督的人心中發展，直到天國於末日全面地顯示。那時所有被祂救贖的、在天主前「因愛德而成為聖潔無瑕」的人(弗 1:4)，都將聚集，作為唯一的天主子民、「羔羊的新娘」(默 21:9)、「從天主那裡降下的具有天主光榮的聖城」(默 21:10‐11)、以及「上面刻著羔羊十二宗徒十二個名字的十二座基石的城牆」(默 21:14)。

「是那些藉洗禮加入基督奧體的人，他們組成天主的子民，因此他們各按自身的方式分享基督的司祭、先知和王者的職務，依各自身分奉召執行天主賦予教會在世界上要完成的使命」。

「所有基督信徒，因為皆重生於基督，享有地位及行動的真正平等，基於此平等眾人各按其固有的身分及職務，共同建立基督的奧體」。

主在其身體的肢體間所願意有的差別，本身是為了維持它的團結和執行它的使命。因為「教會內的職務雖有區別，使命卻是一致的。基督給了宗徒們及其繼位者，以祂的名義和祂的權力，訓誨、聖化和治理的職務。但是平信徒，由於分享了基督的司祭、先知和王者的職務，在全體天主子民的使命中，也對教會和世界執行他們特有的任務」。此外，從聖職人員和平信徒中，也「有一些基督信徒，因實行福音的勸諭……獻身於天主，並以他們特殊的方式從事教會救世的使命」。

基督自己就是教會內職務的根源。祂建立了教會，並賦予她權力、使命、方針和目標：

主基督為了確保天主子民的牧養和成長的方法，祂在其教會內設立了各種職務，以謀求全體的利益。事實上，這些擁有神權的人員，是為他們的弟兄服務，好使所有屬於天主子民人……都能獲得救恩。

「從未聽到祂，又怎能信祂呢？沒有宣講者，又怎能聽到呢？若沒有奉派遣，人又怎能去宣講呢？」(羅 10:14‐15)。無論個人或團體，沒有人能向自己宣講福音。「信仰是出於報道」 (羅 10:17)。沒有人能給予自己宣講福音的諭令和使命。主的使者並不是因個人的權威、而是因基督的權威去講話和行動；他不是以團體成員的名義、而是因基督的名義向團體講話。沒有人能給予自己恩寵，這必須受他人贈予和賞賜。這就假定須有由基督授權和給予資格的恩寵分施者。主教和司鐸從祂那裡領受以基督元首身分 (in persona Christi Capitis)去行事的使命和能力(神權)；執事從祂那裡領受服務天主子民的力量，在與主教及其司鐸的共融中，執行為禮儀、聖言和愛德的「服務」 (diaconia)工作。教會傳統稱這種職務為「聖事」；透過它，基督的使者們就能藉天主的恩賜，去實行和給予那他們自己所不能實行和給予的一切。教會的職務是透過專有的聖事而賦予的。

服務的特色與教會職務的聖事性質息息相關。聖職人員由於全面隸屬那賦予使命和權力的基督，故確實是「基督的僕役」，就像基督為了我們而甘願取了「奴僕的形體」(斐 2:7)一般。因為聖職人員為之服務的聖言和恩寵，並不是他們自己的，而是基督的，是基督為了他人而託給他們的，他們將甘願成為眾人的僕役。

同樣，集體的特色 (collegial character)也是教會職務的聖事性質所固有的。事實上，主耶穌一開始祂的傳教生活，就選定了十二人，「他們既是新以色列的種子，也是聖統制的起源」。他們一起被選，也一起被派遣，他們兄弟般的團結，將為一切基督信徒作出兄弟般共融的服務；它有如聖三共融的一種反映和見証。為此，每個主教都在主教團的範圍內執行職務，與羅馬的主教──聖伯多祿的繼位者和主教團的首領共融。司鐸們則在主教的領導下，在教區的司鐸團內執行他們的職務。

最後，個人的特色也是教會職務聖事性質所固有的。基督的僕役們在共融中行動，正因為他們也常以個人的方式去行動。每人都是個別地被召喚：「你來跟隨我」(若 21:22)，為能在共同的使命中，成為個別的見証，向那賦予使命者負起個人的責任，「以祂的名義」、為一些人服務：「我因父……之名給你付洗」；「我因父……之名赦免你的罪」。

因此在教會內，聖事性的職務是一項以基督名義去執行的服務。它具有個人的特質，與團隊的形式。此事既可從主教團跟其元首──聖伯多祿繼位者之間的聯繫上証實，也可從以下兩件事的關連中証實：主教對自己地方教會的牧民職責，及整個世界主教團對普世教會的共同關懷。

基督選立了十二人，「組成了一個團體或一個固定的集團，從他們中選了伯多祿作為他們的首領」。「由於主的規定，就如聖伯多祿和其他宗徒們組成了一個宗徒團；同樣，繼承伯多祿的羅馬教宗和繼承宗徒們的主教們，彼此間也形成一個整體」 。

主只選了西滿，賜名為伯多祿(磐石)，主使伯多祿成為祂教會的磐石。祂把教會的鑰匙交給了伯多祿，使他成為整個羊群的牧人。「然而，賜予伯多祿的束縛與釋放的這項職務，無疑地也賜給了那與其首領相連結的宗徒團」。伯多祿及其他宗徒的這個牧民職務，構成了教會的基礎，將由主教們在教宗的首席權下延續下去。

教宗──羅馬主教和聖伯多祿的繼位者，「是主教們和信友群眾的一個永久而可見的統一中心和基礎」。「事實上，羅馬教宗，以基督代表及整個教會司牧的職務名義，對教會有完全的、最高的、普遍的權力，能時常自由地使用」。

「世界主教團若不以羅馬教宗為其首領……便毫無權力」。這樣，主教團「對整個教會也擁有最高和完全的權力，但這項權力除非獲得羅馬教宗的同意，便不能執行」。

「世界主教團在大公會議時，以隆重的方式行使它對普世教會的權力」。「除非被伯多祿的繼承者批准、或至少接納，大公會議便不能召開」。

「世界主教團由於由許多人組合而成，表示出天主子民的多樣性和普遍性；由於是聚集在唯一的元首下，表達了基督羊群的一體性」。

「主教們個別地來說……每位都是其個別教會可見的統一中心和基礎」。這樣，他們在司鐸和執事的協助下，「只對那些託其管理的部分天主子民，行使其司牧權」。可是，由於作為世界主教團的成員，每位主教都應對所有教會表示關懷，首先是「妥善管理他們自己的教會，如同是普世教會的一部分」，從而促進「整個奧體、也就是各教會總體的利益」。這種關懷尤應包括窮人、因信仰而受迫害者，以及往世界各地去工作的傳教士。

彼此接近而又屬同一文化的個別教會，可形成教省或更廣大的集合體，即宗主教區或地區。這集合體的主教們，可以在主教會議或教省會議聚會。「同樣，今天各地的主教團能以許多有效的方式作出貢獻，使團隊的精神得以具體地實現」。

主教們和他們的合作者司鐸們，按照主的命令，「具有首要的職責，即向萬民宣講天主的福音」。他們是「信仰的先驅，給基督帶來新的門徒」，是宗徒信仰的「真確的導師，擁有基督的權威」。

為使教會由宗徒們所傳授的信仰保持純真，身為真理的基督，願意教會分享祂的不能舛錯性。天主子民「透過信仰的超性意識」，在教會活的訓導的指引下，「毫無失誤地依附信仰」。

訓導的使命，是與天主在基督內和其子民所訂之盟約的特性息息相關的；它該防範各種錯誤和缺失，保証他們可以無誤地宣認真正信仰的客觀可能性。因此訓導當局的牧民任務在於留心看管，務使天主的子民能生活在使人自由的真理內。為完成此項任務，在有關信仰和道德的事上，基督賦予牧者們不能舛錯的神恩。使用這種神恩能有多種方式。

「幾時世界主教團的首領、羅馬教宗，以全體信徒最高牧者和導師的身分，在信仰上堅定其弟兄們，以決定性的行動，宣布一項有關信仰或道德的教義，便以自己職位的名義，享有這種不能錯誤的神恩……幾時世界主教團與伯多祿的繼承人共同執行這種最高的訓導權」，尤其在召開大公會議時，「那許給教會的不能錯誤的神恩，也留在他們中」。當教會透過她的最高訓導當局，宣布一些「為天主所啟示的當信之道」或基督的教訓時，信徒們便該「以信德的服從去贊同這些論斷」。這種不能錯誤之神恩涵蓋了天主啟示的整個寶庫。

教宗和主教在執行普通訓導權中提出一種訓導，引人在信仰及道德上對啟示有更好的了解，這時即使沒有作出不能錯的論斷，也沒有以「決定性的口氣」表達意見，天主仍然扶掖與伯多祿繼承人共同施教的宗徒們的繼承者，更以一種特殊的方式扶掖羅馬的主教、整個教會的牧者。信友們對這種普通的訓導該「以宗教敬重的心情去依從」，這一依從雖然有別於信德的服從，但確是後者的延伸。

主教負有「最高司祭職的恩寵分施者」的責任，尤其是在他自己奉獻或藉他的助手、司鐸們所奉獻的感恩祭中。因為感恩祭是個別教會的生活中心。主教和司鐸們以他們的祈禱和工作、以宣道和聖事的職務去聖化教會，也用他們的榜樣去聖化，「不是做託你們照管者的主宰，而是做群羊的模範」 (伯前 5:3)，好能「與託給他們照顧的羊群，一起進入永生」。

「主教以善言、鼓勵、榜樣，而且也用權力和神權，以基督代表的資格管理託付給他們的個別教會」，可是他們行使這種權力時，應本著他們導師所固有的服務精神，為了建樹的目的去執行。

「主教們以基督名義所行使的這種權力，是他們本有的、正常的及直接的權力，縱使它的執行最終是由教會的最高當局所規定」。但主教們不應被視為教宗的代表，教宗對全教會的正常和直接權力並不取消主教們的權力，反倒予以鞏固和維護。主教的權力應在教宗的領導下，與整個教會在共融中執行。

基督善牧將是主教牧民職務的模範和「典型」。主教深知自己的軟弱，「能同情無知和錯誤的人，他不會拒絕聆聽那些隸屬於他的人，他照顧他們真如自己的子女……信徒們要順從主教，就像教會順從耶穌基督、耶穌基督順從天父一樣」：

聖依納爵‧安提約基，《致斯納米人書》：你們眾人要追隨主教，如同耶穌基督追隨天父，追隨長老們如同追隨宗徒們一樣；至於執事們，尊重他們如同尊重天主的法律。沒有主教，任何人都不要進行一些有關教會的事。

「所謂平信徒，是指除了聖職人員及教會所認可的修會人員之外的所有基督信徒；他們藉洗禮與基督合成一體，成了天主的子民，以其自己的方式，分享基督的司祭、先知和王者的職務，在他們的職分內，履行整個基督子民在教會和世界上的使命」。

「平信徒的固有召叫在尋求天國，他們在暫世性的事務上，依照天主的計畫加以處理……。所以，特別要靠平信徒去光照和處理那些與他們息息相關的暫世性事務，務使這些世事都能按照基督的旨意去完成和發展，並能讚頌造物主和救世主」。

當需要尋找和發明一些途徑，把基督的的教義和基督徒生活的要求滲入社會、政治和經濟領域時，基督平信徒的創意就變得格外需要。這創意是教會生活的一項正常因素：

比約十二世，1946 年 2 月 20 日講詞：平信徒是站在教會生活的最前線；藉著他們，教會是社會的生命力。為這緣故，他們特別該有一個日益清晰意識：自己不但屬於信友團體。他們就是教會。即是一個在唯一首領、教宗，及與他共融之主教們領導下的在世的信友團體。他們就是教會。

平信徒，一如所有的信徒，因著聖洗和堅振，從天主那裡領受了傳教工作的任務；因此平信徒，無論是個人或社團，都有責任和權利去從事此項工作，使救恩的屬神訊息，能在全世界被眾人認識和接納。在一些只有透過他們，才能使人聽到福音和認識基督的情況下，這項任務便變得更為迫切。在教會的團體中，他們的工作是如此需要，如果沒有它，牧者們的宗徒工作，很多次都不能達到圓滿的效果。

「平信徒由於獻身於基督及被聖神所傅油，接受奇妙的召叫配以適當方法，讓聖神在他們身上產生日益豐碩的成果。因為他們的一切活動、祈禱、宗徒事業、夫婦和家庭生活、日常操作、身心的休──只要在聖神內活出來，甚至生活的種種考驗，若能耐心地忍受，也能變成『因耶穌基督而中悅天主的屬神祭品』(伯前 2:5)；這一切在舉行感恩祭時，與主的聖體一起虔敬地獻於父。這樣，當平信徒到處以聖善的生活朝拜天主時，就把世界奉獻給天主」。

「當父母以基督徒的精神度婚姻生活，並對他們的子女施行基督化的教育時」，就是以特殊的方式參與聖化的任務。

平信徒若有所需的資格，可永久地接受讀經職和輔祭職。「倘若教會有此需要，在缺乏聖職人員時，即使不是讀經員或輔祭員的平信徒，也能擔任他們的職務，就是執行宣道工作、主持禮儀祈禱、並按法典規定，施行聖洗和分送聖體」。

「基督執行祂先知的任務，不但藉聖統……而且也藉平信徒，使他們成為自己的見証，賦予他們信德的意識和宣道的恩寵」。

教導一些人接受信仰，是每個講道者、也是每個信徒的責任。

平信徒也透過福傳工作去執行他們先知的使命，就是以「言語和生活的見証」去宣講基督。這種藉平信徒而進行的福傳工作，「具有一種特殊的風格和非常的效力，因為它是在世俗的普通環境中完成的」。

這種宗徒工作不祇在於生活的見証；真正的宗徒必尋求機會以言語去宣講基督，無論是向信徒……或向不信的人。

在平信徒中，那些有能力和受過適當訓練，也可在教理講授的培育、聖學的教導，和社會傳播方面，提供他們的協助。

「信徒根據自己的學識、能力及聲望，有權利甚至有時也有義務將其有關教會利益的見解表達給教會的牧人，並告知其他信徒，但須顧全信仰和善良風俗的完整、對牧人的尊敬、公益和個人的尊嚴」。

基督藉著服從至死，給了門徒們王者的自由，「為使他們以克己和聖德的生活，在自己身上戰勝罪惡的王國」。

凡能克制自己肉體、統馭自己靈魂，不讓自己沉溺於私慾偏情的，就是自己的主人，他可被稱為王，因為他能自律。他是自由及獨立的，不讓自己被有罪的奴役束縛。

「此外，平信徒也要集中他們的力量，去挽救世界上引人犯罪的風俗和生活環境，使它們都能符合正義原則，不但不妨礙、而且有助於修德行善。這樣一來，就能把道德的價值灌注在人類的文化和活動中」。

「平信徒也能感到被召或真實被召去與他們的牧者合作，為服務教會的團體，促進它的成長和活力，按照上主要施予他們的恩寵和神恩，而執行各項不同的職務」。

在教會內，「信徒能按法典規定，協助行使管治的權力」，如出席特殊會議、教區會議、牧民委員會，執行堂區的牧民工作，協助經濟委員會，以及參與教會的法庭工作。

信友們必須「仔細分辨，何者是教會成員所應有的權利和義務，何者是社會公民所應有的權利和義務。要設法把兩者加以協調，切記在任何暫世性的事務上，都要受基督徒的意識所引導，因為人類的所有活動，包括暫世性的在內，都不能脫離天主的宰制」。

「這樣，每個平信徒，由於所領受的恩寵，『按照基督賜恩的尺度』(弗4:7)，成了教會使命的見証和活的工具」。

「因福音勸諭的誓願而形成的生活地位，雖不屬於教會的聖統組織，卻無可置疑地是教會生活和聖德的一部分」。

福音勸諭以多種方式向每個基督的門徒提出。所有信徒奉召所修的圓滿愛德，要求那些自由地接受獻身生活聖召的人，要為天國而度獨身的貞潔、神貧和服從的生活。「獻身事主生活」的特徵，就是在一個被教會認可的恆常的生活方式上，發願遵守這些勸諭。

因此，獻生生活是一種體驗「更親密」獻身的方式，它植根於聖洗，並完全奉獻於天主。在獻身生活中，基督的信徒們在聖神的推動下，立志更親近地跟隨基督，把自己奉獻於至愛的天主，為服務天國而追求圓滿的愛德，並在教會內預示及宣布未來世界的光榮。

「就像一棵由天主種植的樹，在主的園地裡奇妙地生出很多枝條，同樣，在教會內也發展了各種獨居和團體生活方式的不同的修會家庭，其精神財富有益於其成員，並造福整個的基督身體」。

「早自教會初期，已有男女信徒實踐福音勸諭，為能更自由地追隨基督，更忠誠地效法祂，各人以自己的方式，過著獻身事主的生活。其中有許多人，在聖神的感召下，或度獨居的生活，或創立了修會。教會就以自己的權力，欣然予以接受和批准」。

主教們常要留心分辨聖神託給教會有關獻身生活的新恩寵；只有宗座有權核准新形式的獻身生活。

獨修者雖非時常公開地發願遵守三個福音勸諭，但「嚴格的從世界隱退，以慎獨的緘默，勤行祈禱與補贖，奉獻自己的生命，以光榮天主及拯救世界。」

獨修者向所有人指出教會奧跡這一內在層面，就是與基督有個人的親密來往。獨修者的生活雖隱於世人眼前，卻是對他為之獻身的那一位所作無聲的宣講，因為基督是他的一切，這是一項特殊的召叫：在曠野裡藉著精神戰鬥本身，找到被釘十字架者的光榮。

從宗徒時代開始，就有基督徒的貞女和寡婦，受了主的召喚，以身心的更大自由，把自己完全奉獻給祂，她們決定「為了天國」(瑪 19:12)，在教會的批准下，各自以童身或終生守貞的方式來生活。

「貞女們立定緊隨基督的善志，依照教區主教批准的禮儀慶典，奉獻於天主，奧秘地許配於天主子基督，並委身為教會服務」。透過這隆重的禮儀(貞女的奉獻禮 )，「貞女便成為受祝聖的人」，有如「教會愛基督的超越標記，這天上新娘的和未來生活的末世形象」。

「與其他獻身生活的方式相似」，貞女會規定在世俗中生活的女性(或修女)，要按照各人地位和賜予她們的不同神恩，從事祈禱、補贖、服務兄弟姊妹及宗徒工作。為忠實地遵守自己的善志，貞女們可以互相聯合而成為團體。

修會生活在基督教會的最初幾個世紀中發源於東方，並在教會依法成立的修會中實現出來。修會生活異於其他獻身生活方式，其不同點是：敬禮的特質、誓守福音勸諭的公開承諾、團體的友愛生活以及為基督與教會之結合所作的見証。

修會生活源於教會的奧跡。這是教會從主那裡所領受的恩惠。教會把這恩惠作為一種固定的生活方式，給予那些被天主召叫、誓守福音勸諭的信友們。這樣，教會就能彰顯基督並承認自己是救主的淨配。修會生活應邀以不同的形式，透過現代的語言，表達天主慈愛本身。

所有的修會會士，無論「豁免」與否，都在其牧民的職務上，投身於教區主教的合作者之列。從福傳之始，教會在傳教上的建樹和擴展，需要各種形式的修會生活。「歷史証明了修會各支派，由古老的隱修會、中世紀的修會以至現代的修會，在傳播信仰和建立各地的新教會方面，功績彪炳」。

「在俗獻身團體是一個獻身生活的團體。在此種團體內，基督徒生活在俗世中，追求完備的愛德，特別從內部努力使世界聖化」。

透過一種「完善和全面獻身於此種聖化工作的生活」，這類團體的成員，「在俗世及從俗世中」參與教會的福傳工作，在俗世中他們的臨在就「像酵母般」發生作用。他們「基督徒生活的見証」，在於「照天主旨意去處理暫世性的事務，並以福音的力量去滲透世界。」他們以神聖的承諾接受福音勸諭，並在他們中保持俗世生活方式本有的共融和友愛。

除了各種形式的獻身生活外，「尚有使徒生活團，這些團的成員不發修會聖願，而追求團體本身使徒目的，共同度手足生活；並依照本有的生活方式，藉遵守團規而追求完備的愛德。在這些團體中，某些團體的成員〔依其團憲規定〕遵行福音勸諭。」

藉洗禮而奉獻於主的人，把自己交給至愛的天主後，就使自己更親密地獻身事主及造福教會。藉著獻身事主的地位，教會把基督顯揚出來，並顯示聖神如何奇妙地在她內工作。因此，那些誓守福音勸諭的人，首要的使命是善度他們的奉獻生活。但「他們因獻身為教會服務，故有責任依照其本會固有的方式，以特別形式從事傳教事業」。

教會是聖事，就是天主生命的標記和工具，在她內獻身生活顯示出是救贖奧跡的特別標記。「更親密地」跟隨和效法基督、「更清晰地」顯示祂的謙虛，就是要「更深入地」，在基督的心內，親近自己同時代的人。因為，那些在這「更狹窄」的道路上行走的人，以他們的榜樣鼓勵自己的弟兄，使這見証光耀奪目，「若無真福的精神，便不能改造世界，並把它獻給天主」。

無論這種見証是公開的，有如修會生活那樣，或是半公開的，甚至隱藏的，對所有的獻身者來說，基督的來臨常是他們生活的根源和旭日：

因為天主的子民在此世並無永存的國度……修會生活向所有信徒昭示，天上的福樂在此世已出現，為基督救贖所獲得的永恆的新生命作証，預告將來的復活及天國的光榮。

宗徒信經在宣認了「至公的聖教會」後，再加上「諸聖的相通 (諸聖的共融)」。這信條在某程度上是闡明上述的信條：「如果沒有諸位聖人組成的會眾，教會又將是怎樣的呢？」。諸聖的相通正是教會。

「由於所有信友組成一個身體，他們彼此分享所有。……我們應這樣相信在教會之內有各種財富的共享。然而，在肢體中，最重要的是基督，因為祂是元首……因此，基督的功勞通傳給所有肢體，而這種傳遞是透過教會的聖事而進行的」。「正如這教會是由唯一而同一的聖神治理，她所領受的一切益處須成為共同的資產」。

因此，「諸聖的相通」一詞包含兩種緊密相連的意義：「神聖事物(sancta)的共享」和「聖人們 (sancti)之間的共融」。

東方禮的主祭在領聖體前舉揚祭品時通常宣布：「Sancta sanctis ! (看，那神聖事物給神聖的人)」。信友(sancti)由基督的體血(sancta)所養育，為能在聖神的共融(Koinonia)內成長，並把這共融通傳給世界。

在耶路撒冷的初期教會團體裡，門徒們「專心聽取宗徒的訓誨，時常團聚，擘餅，祈禱」(宗 2:42)： 在信德內的共融。信友的信德是教會受自宗徒的信德，這是生命的寶藏，在彼此分享時更趨豐盛。

聖事的共融。「所有聖事的效果屬於所有的人，因為每件聖事都是神聖的連繫，使所有人合而為一並與基督結合，尤其是聖洗，它好像是門，人通過它而進入教會。聖人的共融，也就是聖事的共融……。這『共融』的名稱可應用於每件聖事上，因為每件聖事都使我們結合於天主……。但這名稱較諸其他所有聖事更適用於感恩祭，因為主要是以感恩祭，共融才達致圓滿」。

神恩的共融：在教會的共融裡，聖神為了建立教會而「給各界信友分施……特別的恩寵」。不過，「聖神顯示在每人身上雖不同，但全是為人的好處」。

「他們把一切都歸公用」(宗 4:32)：「真正的基督徒所擁有的一切，都應視之為與眾人共享的財富。他應時時準備，熱切援助周遭有急需和可憐的人」。基督徒是上主產業的管理人。

愛德的共融：在諸聖的相通中，「沒有一人是為自己而生的，也沒有一人是為自己而死的」(羅 14:7)。「若是一個肢體受苦，所有的肢體都一同受苦；若是一個肢體蒙受尊榮，所有的肢體都一同歡樂。你們便是基督的身體，各自都是肢體」(格前 12:26‐27)。「愛不求己益」(格前 13:5)。我們與全人類(包括生者死者)的團結建基於諸聖的共融。在這團結中，我們以愛德所做最微小的行動，給眾人帶來裨益。一切罪惡都危害這共融。

教會的三種狀態。「基督們徒中一部分還在現世旅途中，他們期待著主在威嚴中與眾天使降來，摧毀死亡，使一切都屈服於祂的時刻；一部分已經度過此世而在煉淨中，最後，另一部分在光榮中，瞻仰『在圓滿真光中三位一體的天主的真貌』」：

可是，我們每人以不同的程度和方式，共融於同樣的愛主愛人之德中，向我們的天主詠唱同樣的光榮之歌。因為凡屬於基督並充滿祂聖神人，形成一個教會，在基督內互相扶持就如一個整體。

「旅途中的人，和安眠於基督平安內的兄弟姊妹們的連繫，絕不會中斷，而且，按照教會永恆的信仰，這一連繫會藉著神益的互通而加強」。

諸聖的代禱。「天鄉的居民因與基督之間的聯繫較為密切，他們有助整個教會在聖德的根基上更加鞏……。他們不斷地為我們轉求天父，把他們在世上靠著天人之間的唯一中保耶穌基督所立的功勞獻給天主……。所以，他們的手足關切之情，對軟弱的我們大有助益。」：

聖道明的遺言：莫悲傷，莫哭泣，我死後，會對你們更有益；念在茲，助在茲，其成效，超過我生活在世。 聖女小德蘭，《遺言》：在今生，我無力，在天上，我會造福於大地。

與天上諸聖共融。「我們紀念天上的神聖，並不僅是為了他們的模範，而是要藉著手足之愛的實行，益發加強整個教會在聖神內的團結。一如旅途中基督徒的共融使我們更接近基督，同樣，與諸聖的相通，使我們和基督相連，從基督那裡，就如從他們的首領那裡，湧出一切恩寵以及天主子民本身的生命。」：

《聖玻里加殉道錄》：我們朝拜基督，因為祂是天主之子；但我們敬愛殉道烈士，因為他們是主的門徒；他們曾以出類拔萃的愛，效法吾，奉祂為君王，為師傅。願我們能成為他們的伴侶和的他們的同道。

與亡者共融。「旅途中的教會深深體會耶穌基督整個奧體的這種共融精神，從基督教會的初期，便以極大的熱誠，孝敬追念已故的人；『為此，他為亡者獻贖罪祭，是為叫他們獲得罪赦』」(加下 12:46)。我們為他們祈禱，不但幫助他們，也使他們為我們的益處所作的代禱得以奏效。

在天主唯一的家庭裡。「我們都是天主的兒女，都在基督內組成一個家庭，當我們因彼此的相愛、同聲讚美至聖聖三而彼此共融時，就是回應教會的親切召喚」。

論述了童貞瑪利亞在基督與聖神奧跡裡所擔當的角色後，現在宜於細看她在教會奧跡裡的地位。「的確，童貞瑪利亞……被認為並尊奉為天主和救主的真正母……。她也確為(基督)肢體的母……因為她以愛德的合作，使信友在教會內得以誕生，作為以基督為首的身體的各肢體」。「……基督之母，教會之母」。

瑪利亞對教會的角色與她跟基督的結合是不可分的，由此可見：「母子在救贖工程中這一結合，從童貞聖母懷孕基督開始，直到基督死亡，都一直表露無遺」。這結合在基督受難的時刻尤其顯著：

榮福童貞在信仰旅途上前進，忠實地保持了她和聖子間的契合，直到十字架下，她站在那裡，不無上主的安排，和她的獨子一起受了極大的痛苦，以慈母的心腸將自己和祂的犧牲聯繫起來，熱情地同意將親生的兒子奉獻為犧牲品；最後，在十字架上臨死的基督，用這句話，將她賜給門徒作為母親：「女人，請看妳的兒子」(若 19:26‐27)。

瑪利亞在聖子升天後，曾「以其祈禱協助了正在出生的教會」。我們看到瑪利亞聯同宗徒和一些婦女，「也以她的祈禱，求賜聖神，這聖神在她領報時已將她置於自己的蔭庇下」。

「最後，被保護未染原罪瑕疵的無玷童貞，在結束了人間生活的過程後，身靈一同榮召升天，被上主擢升為宇宙之后，使她與她的聖子、萬君之主、罪惡與死亡的征服者，更形相似」。榮福童貞的升天，是奇妙地分享聖子的復活，也是其他基督徒復活的先聲：

拜占廷禮，聖母安眠節(8 月 15 日)禮儀詩節： 妳分娩時，保全童貞；妳安眠日，不棄塵世。天主母后，匯生命原，賴妳轉禱，死裡逃生。

由於童貞瑪利亞完全接受天父的旨意，即其聖子的救贖工程以及聖神的整個活動，她成了教會信德與愛德的模範。因此，她被「尊為教會最崇高、最卓越的成員」，她甚至是教會「典型」(typus)的實現。

就教會和整個人類而言，她的角色更形遠大。「她以服從、信德、希望和熾熱的愛情和救主無與倫比地合作，為重建人靈的超性生命。因此，在恩寵的秩序內，聖母是我們的母親」。

「瑪利亞為母親的這個職分，在恩寵的救恩工程中，一直延續不斷：從天使來報時，她以信德表示同意，她並且毫不猶疑地在十字架下堅持此一同意，直到所有被選者獲得榮冠的時候。事實上，她升天以後，祂在救恩中的角色從未中止過，她以一再的轉求，繼續為我們獲取永生的恩惠。……因此在教會內，人呼求榮福童貞為辯護者、輔助者、救急者、中保」。

「瑪利亞之為人類慈母的地位，絲毫不遮掩或削減基督為唯一中保的意義，反而突顯其力量。因為榮福童貞對人們所有的任何有益的影響，……是來自基督的豐富功績，依憑基督的中保身分，完全從屬於這種身分，並從而吸取其全部力量」。「任何受造物都不能和降生成人的聖言及救主相提並論；不過正如基督的司祭職以不同方式為聖職人員和信眾所共享。天主的唯一美善，實際上也以不同的形式分布於受造物之中，同樣的，救主的唯一中保的身分並不排除，反而激起受造物的合作，此合作發自唯一的源頭」。

「萬世萬代都要稱我有福」(路 1:48)：「教會對榮福童貞的孝愛是基督徒敬禮的本質」。榮福童貞「理當受到教會特別的崇敬。從很古老的時代，榮福童貞已被尊以『天主之母』的榮銜，信友們在一切危難急需中，都呼求聖母，藉此投奔她的護……。這項敬……雖具絕無僅有的特徵，但對降生的聖言，對聖父及聖神的欽崇禮，仍然有本質上的區別，而且聖母的敬禮特別能促進這項欽崇禮」。教會對聖母的敬禮包括敬禮天主之母的禮儀慶節以及敬禮聖母的經文，例如：玫瑰經的內容是「整部福音的撮要」。

論述了教會、其起源、使命和終向後，我們的總結最好是轉向瑪利亞，從她身上默觀教會在其奧跡中、在其「信仰的朝聖旅途」上的面貌，以及旅途終結時達至天鄉的境況。瑪利亞「在至聖與不可分的聖三光榮中」，「在諸聖的共融中」等候著教會，這教會尊敬瑪利亞為主的母親和自己的母親：

耶穌的母親現在身靈同在天上安享榮福，她正是教會將來圓滿結束時的預象與開端；同時，在此人世，她給旅途中的天主子民明白指出確切的希望與安慰，直到主的日子來臨的時候。

宗徒信經把赦免罪過的信理不但與聖神的信理，也與教會以及諸聖相通的信理連繫起來。復活的基督給宗徒派遣聖神時，將自己赦罪的神聖權柄授予他們：「你們領受聖神吧！你們赦免誰的罪，就給誰赦免；你們存留誰的，就給誰存留」(若 20:22‐23)。

(教理卷二將清楚論述如何藉著基聖本洗、懺悔聖事和其他聖事，尤其是感恩祭，以獲得罪赦。因此，這裡只須提及幾項的資料。)

我們的主把罪過的赦免、信仰和聖洗連繫起來：「你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音，信而受洗的必要得救」(谷 16:15‐16)。聖洗是赦罪的第一件和主要的聖事，因為它使我們結合於基督；基督為了我們的罪而死，為了我們的成義而復活，好使「我們也同樣在新生活中度生」(羅 6:4)。

「當我們作出首次信仰的宣認，接受那潔淨我們的洗禮時，我們所得到的罪赦是那樣圓滿和完整，以致我們再沒有任何罪過需要洗滌，不管是原罪，抑或是因我們意願所犯的本罪，我們也無需做任何補贖……。然而，聖洗的恩寵並不使人擺脫本性的一切軟弱。相反地，我們仍要抵抗私慾偏情的衝動，因為它們不斷使我們陷於邪惡」。

在對抗犯罪的傾向時，誰有足夠的勇氣和警覺來避免罪惡的每一傷害呢？「如果教會必須有赦罪的權柄，便不應視洗禮為唯一的方法，來使用從耶穌基督所領受的天國鑰匙。教會應可以赦免所有悔罪者的過錯，因為直到生命末刻，他們仍會犯罪」。

藉著懺悔聖事，領了洗的人可以與天主並與教會和好：

教父們很合理地稱懺悔為「產痛的洗禮」。對那些在領洗後跌倒犯罪的人來說，為靈魂的得救，懺悔聖事是必需的，正如聖洗本身是為那些尚未重生的人一樣。

基督在復活後派遣祂的宗徒，「因祂的名向萬邦宣講悔改，以得罪之赦」 (路 24:47)。宗徒們及其繼承者為實踐這「和好的職務」(格後5:18)，不但向人宣告天主的寬恕，這寬恕是基督為我們賺取的，且呼籲人們皈依和相信，同時藉聖洗向他們通傳罪赦，也藉從基督得到鑰匙的權力，使人可與天主並與教會和好：

聖奧思定，《講道集》：教會領受了天國的鑰匙，是為在教會內藉基督的血和聖神的行動赦免罪過。是在這教會內，那因罪惡而死的靈魂得以重生，好能與基督一起生活，是祂的恩寵救了我們。

任何罪過，不管如何嚴重，聖教會沒有不可赦免的。「任何人，無論如何罪大惡極，只要真誠悔改，都應滿懷信任地，期望得到寬恕」。基督為所有的人而死，祂願意寬恕之門在教會內時常為那些悔改的人敞開。

教理講授要盡力喚醒並培養信友相信復活的基督賦予教會一分無比偉大的恩賜：藉著宗徒及其繼承人的職務，教會有真正寬赦罪過的使命和權力：

聖安完成祂在世時所博，《論懺悔》：主願意祂的門徒具有極大的權力：祂願意祂卑微的僕人因祂的名完成祂在世做的一切。 金口聖若望，《論司祭職》：天主沒有把這權柄交給天使，也沒有交給總領天使，卻交給了司鐸。……天主自高天認可地上司鐸所做的一切。 聖奧思定，《講道集》：如果罪過在教會內不蒙赦免的話，那就沒有希望，沒有永生與永遠釋放的希望。感謝天主，祂給了教會這樣的恩賜。

基督徒的信經──藉此，我們宣信父、子及聖神，相信其創世、救援和聖化的工程──漸漸邁向一個高峰，就是宣告在末日死者肉身的復活和永生。

我們堅決地相信，也堅決地希望，就如基督確實從死者中復活和永遠地活著，同樣義人在死後，將永遠與復活的基督一起生活，同時在末日基督會使他們復活。我們的復活就如祂的一樣，將會是至聖三位一體的工程：

如果那位使耶穌從死者中復活的聖神住在你們內，那麼，那使基督從死者復活的，也必要藉那住在你們內的聖神，使你們有死的身體復活 (羅 8:11)。

「肉身」一詞是指人的軟弱和可朽性。「肉身的復活」意指人過世後，那不滅靈魂不但將活下去，而且我們「可朽的肉身」(羅 8:11)也將重獲生命。

從開始，肉身復活的信仰一直是基督徒信仰主要的因素。基督徒深信「死者復活，信者靠山，相信復活，我們存活」：

我們既然傳報了基督已由死者中復活了，怎麼你們中還有人說：死人復活是沒有的事呢？假如死人復活是沒有的事，基督也就沒有復活；假如基督沒有復活，那麼，我們的宣講便是空的，你們的信仰也是空的。……但是，基督從死者中實在復活了，做了死者的初果(格前 15:12‐14,20)。

死者的復活是天主向祂的子民逐步揭示的。對亡者肉身復活的希望，本身是信仰的必然後果，即相信天主創造了整個的人，包括靈魂和肉身。天地的創造者也是那信守盟約者，即祂與亞巴郎及其子孫所訂的盟約。就是在這雙重的透視下，復活的信仰開始呈現出來。瑪加伯殉道者在就義時宣認：

宇宙的君王，必要使我們這些為他的法律而殉難的人復活，獲得永生(加下7:9)。天主會使人復活，為懷著這種希望的人，死在人手中，是求之不得的(加下 7:14)。

法利塞人和不少與主同時代的人已期待復活。耶穌堅定地教導復活的道理。對那些否認復活的撒杜塞人，祂這樣回答：「你們因為沒有明瞭經書，也沒有明瞭天主的能力而錯誤了」(谷 12:24)。復活的信仰奠基於對天主的信心上，因為「祂不是一個死人的天主，而是活人的天主」(谷 12:27)。

然而，更重要的是耶穌將復活的信仰繫於祂個人身上：「我就是復活和生命」(若 11:25)。在最後一天，耶穌自己將使那些曾經信從祂、吃過祂的肉、喝過祂的血的人復活。祂在世時已給了復活一個標記和保証，就是使一些去世的人活過來，並以此宣告祂自己的復活，不過祂的復活屬於另一層面。祂以「約納的標記」(瑪 12:39)，聖殿的標記來論述這件絕無僅有的事：祂宣告在死後第三日必會復活。

基督的見証人，就是「祂復活的見証人」(宗 1:22)，曾經「在祂從死者中復活後與祂一起飲食」(宗 10:41)。與復活基督的相遇突顯了基督徒對復活的希望。我們將像祂一般，和祂一起，並透過祂，復活起來。

基督徒對復活的信仰一開始便遭到誤解和反對。「沒有其他的教義像肉身復活的教義一樣遭到那麼多反對」。一般都相當容易接受人死後，他的位格繼續以精神主體的方式存在，可是怎能相信這明顯可朽的身體，竟然復活起來承受永生呢？

「復活」究竟有甚麼意義？死亡，即靈魂和肉身的分離，使人的肉身墮入腐化的過程，而他的靈魂卻與天主相遇，雖然靈魂仍在期待與他受光榮的肉身結合。天主以其全能決定性地再賜我們的肉身不可腐朽的生命，使肉身因耶穌的復活而再度與我們的靈魂結合。

誰會復活？所有死去的人：「行過善的，復活進入生命；行過惡的，復活而受審判」(若 5:29)。

如何復活？基督是連同祂的身體一起復活：「請你們看我的手和腳，確是我！」(路 24:39)但祂並不因此而返回塵世的生命。同樣，在祂內，「那些現今具有身體的人都要連同身體一起復活」，不過這個身體將會轉化為榮耀的身體，成為「屬神的身體」(格前 15:44)：

可是有人要說：死人將怎樣復活？他們將帶著甚麼樣的身體回來呢？糊塗人哪！你所播的種子若不先了，決不得生出來；並且你所播種，並不是那將要生出的形體，而一顆赤裸的籽粒……。播種的是可朽壞的，復活起來的不可朽壞的；……的確，這可朽壞，必須穿上不可朽壞的；這可死的，必須穿上死的(格前 15:35‐37,42,52‐53)。

這個「如何」超出我們的想像和推理，只有通過信仰才可了解。但參與感恩祭已使我們預嘗基督給我們身體帶來的轉化：

聖依勒內‧里昂，《駁斥異端》：正如麥餅是大地的產物，在人呼求天主予以祝福後，不再是普通的餅，而是聖體，由兩件事實合成，即地上的和天上的；同樣我們的身體領受了聖體就不再是可腐朽的，因為它們有復活希望。

何時復活？最圓滿的復活是「在最後的一天」 (若 6:39‐40,44,54;11:24)，「在世界窮盡時」。事實上，死者的復活和基督再度來臨密切相關：

因為在發命時，在總領天使吶喊和天主的號聲響起時，主要親自由天降來，那些死於基督內的人先要復活(得前 4:16)。

基督固然在「最後一天」使我們復活，但是我們在某種程度上確實已與基督一起復活了。其實，靠聖神，基督徒現世的生命，已分享了基督的死亡和復活：

你們既因聖洗與祂一同埋葬了，也就因聖洗，藉著信德，即信使祂由死者中復活的天主的能力，與祂一同復活了。……你們既然與基督一同復活了，就該追求天上事，在那裡有基督坐在天主的右邊(哥 2:12; 3:1)。

基督徒通過聖洗與基督結合，已真正地分享復活基督在天上的生命，不過這生命仍「與基督一同藏在天主內」(哥 3:3)。「祂使我們同祂一起復活，在基督耶穌內使我們和祂一同坐在天上」(弗 2:6)。我們既在感恩祭中領受基督身體，得到滋養，也就屬於基督的身體。當我們在最後一天復活時，我們也將「與祂一同出現在光榮之中」(哥3:4)。

在等待這一天時，信徒的肉身和靈魂早已分享了「在基督內」的尊嚴。因此須尊重自己的身體和他人的身體，尤其在身體受苦時：

人的身體是為主，主也是為人的身體。天主既使主復活了，祂也要以自己的能力使我們復活。你們不知道你們的身體是基督的肢體嗎？……你們已不是屬於自己的了……。所以務要用你們的身體光榮天主(格前 6:13‐ 15,19‐20)。

為跟基督一同復活，必須跟基督一同死亡，必須「出離肉身與主同住」(格後 5:8)。在這「出離」(斐 1:23)，即死亡中，靈魂與肉身分開。靈魂將會在死者復活之日再與身體結合。

「面對死亡，人在世之謎變得極為深奧」。在某種意義下，肉身的死亡是自然的事，但就信仰而言，死亡事實上是「罪過的代價」(羅6:23)。為那些在基督恩寵內死去的人，死是參與主的死亡，為能參與祂的復活。

死亡是在世生命的終結。我們的生命是由時間計算的，在時間的進程中我們會成長、老化。就如所有在世的生命一般，死亡是生命自然終結的表現。從這觀點看死亡意味著在我們生命中有一分迫切感：事實上，記起自己的必死性，提醒我們，生命有限，時日無多。在你年輕的時日，你應紀念你的造物主，……灰塵將歸於原來的土中，生氣將歸於天主，因為原是天主之所賜(訓 12:1,7)。

死亡是罪過的後果。作為對聖經和聖傳的正確解釋者，教會的訓導當局認為死亡是因人的罪過而進入世界。雖然人具有一個可死的本性，但天主曾預定人不死。因此死亡曾經與造物主的計畫背道而馳，死亡作為罪惡的後果進入了世界。「倘若人沒有犯罪，本來可免除肉身的死亡」，現在肉身的死亡成了人的「最後大敵」，務必將之克服。

耶穌基督轉化死亡。即使耶穌身為天主子亦經歷過死亡，因為這是屬於人的處境。儘管祂面臨死亡曾感到恐懼，祂仍然完全而自由地順從父旨，踏上了死亡之路。耶穌的服從把死亡的詛咒變為祝福。

因著基督，基督徒的死亡就有了積極的意義。「為我，生活原是基督，死亡乃是利益」(斐 1:21)。「這話是確實的：如果我們與基督同死，亦必與祂同生」(弟後 2:11)。這裡正道出基督徒死亡的基本新穎處：通過聖洗，基督徒已在聖事的方式下「與基督同死」，為活出新生命；同時，如果我們在基督的恩寵內死亡，這肉身的死亡完成「與基督同死」，如此也使我們在基督救贖行動中完全與祂合為一體。

聖依納爵‧安提約基，《致羅馬人書》： 死於基督，是我所冀，勝過為王，統治大地。祂為我死，我要追尋，祂已復活，吸引我心。我將出生，領受光明，到達彼岸，才是真人。

死亡是天主召喚人到祂那裡的時候。為此，基督徒可感受到聖保祿對死亡的那分渴望：「我渴望求解脫而與基督同在一起」(斐 1:23)；他同時能將自己的死亡，按基督的榜樣轉化為服從和愛慕天父的行動：

聖依納爵‧安提約基，《致羅馬人書》：我在世的渴望已被釘在十字架上……在我內湧出活水，潺潺地對我說：「來罷！到父那裡去！」。 聖女大德蘭，《生命之書》：我切願見到天主，為見到祂，必須先死。 聖女小德蘭，《遺言》：我不死，我進入生命。

基督徒對死亡的看法在教會的禮儀中以卓越的方式表達出來：

《羅馬彌撒經書》，「追思亡者頌謝詞一」：主，為信仰祢的人，生命只是改變，並非毀滅；我們結束了塵世的旅程，便獲登永遠的天鄉。

死亡是人在世旅途的終結，也是恩寵和慈愛的在世期限屆滿，這恩寵和慈愛是天主施予人，為使人能按照天主的計畫去實現他現世的生命和決定他的終局。當「我們人生唯一的在世旅程」結束後，我們不再返回任何其他的塵世生活。「人只死一次」(希 9:27)，故此，沒有死後「再投胎」的事。

教會鼓勵我們準備迎接死亡的一刻(她在古老的諸聖禱文中為我們祈求：「上主，免我們於猝死」)，並(在聖母經中)祈求天主聖母，「在我們死的時候」為我們轉禱，又將我們交託給聖若瑟、善終的主保：

《師主篇》：在每個行動，每個思想中，你應該表現得一如即將在今日去世一般。如果你有正直的良心，你就不怕死亡。若你要逃避死亡，倒不如遠離罪惡。如果你今天不準備死亡，明天你將變成甚麼？ 聖死方濟‧亞西西《太陽歌》：願我主受讚美，因為沒有一個生存的人可逃脫肉身死亡姊姊。禍哉!那些在死罪中過世的人！相反的，那些尋求祢至聖旨意的人是有福的，因為第二次的死亡不再使他們受害。

基督徒將自己的死亡與基督的死亡連在一起，他把死亡看成走向基督的路途、進入永生的門徑。當教會向臨終的基督徒最後一次念出基督寬恕人的赦罪經、傅了最後一次強化之油，並讓他領受臨終聖體，好使基督陪伴他，作他旅途上的食糧，教會向他溫和地保証說：

《病人傅油禮及牧民照顧》，「交付靈魂經」：親愛的弟兄∕姊妹，你要離開這個世界了，讓你的靈魂去吧，因父及子及聖神之名。全能天主父創造了你，永生之子耶穌基督為你而死在十字架上，同時又恩賜你聖神。願你今天能寓居在神聖耶路撒冷的平安中，偕同童貞瑪利亞、天主之母、聖若瑟、所有天使、聖人……願你回歸到造物主那裡，是祂從塵土中將你塑造出來。當你離開這個生命，願童貞瑪利亞和所有天使聖人來迎接你……願基督的容顏向你展露慈光和欣悅，願你從今天開始永遠享受真福。

死亡是人生旅程的終結，人生是自由抉擇的時期：接受或拒絕天主在基督內顯示的慈恩。新約談到審判時，所採用的基本脈絡是迎接基督第二次的來臨。可是新約也屢次肯定，人死後馬上就按其生前的功過和信德得到報應。貧窮拉匝祿的譬喻和基督在十字架上向右盜所說的話，同樣還有其他新約的章節都談及靈魂的終局，一個人的終局可以與另一個的不同。

每個人從死亡一刻開始，就在其不朽的靈魂上，將其一生呈報基督的私審判，領受永遠的報應：或者經歷一個煉淨期，或者直接地進入天堂的榮福，或者直接自我判罪、墮入永罰。

十字聖若望，《愛與光的言論》：在人生的垂暮時，我們將按愛德受審。

那些在天主的恩寵和友誼中過世的人，在完全煉淨之後，將與基督永遠生活在一起。他們將永遠地肖似天主，因為他們是面對面地看到天主「實在怎樣」(若一 3:2)：

本篤十二世，《讚美天主》憲令：讓我們以宗座權威斷定以下信條：在天主全面性的安排下，所有在基督受苦前過世的聖者的靈魂……和所有接受基督聖洗的信者靈魂，只要在他們死亡時，無須受煉淨的……，或假若他們不論過去或將來尚須受煉淨的，在死亡後已煉淨過的所有靈魂……即使在肉身復活和公審判前──在主救世主耶穌基督升天之後──的所有靈魂，不論過去的、現在的、將來的都會與基督一起活在天國和樂園中，同聖善天使在一起。在吾主耶穌基督受苦受死後，這些靈魂，在榮福直觀中直到現在，仍然面對面地看天主的本質，不需任何造物作媒界。

與天主聖三的這種完美生活，與聖三、童貞瑪利亞、天使和眾真福這種生命與愛的共融，稱為「天堂」。天堂是人最後的歸宿，也是人最深的期盼的圓滿實現，是決定性和至高的幸福境界。

活在天堂就是「與基督在一起」。被選的人「在祂內」活著，可是仍然在祂內保存著，更好說，找到他們真正的面貌、他們自己的名字：

聖安博，《路加福音闡釋》：因為生命就是與基督在一起：哪裡有基督，那裡就有生命，那裡就有天國。

耶穌基督以祂的死亡和復活為我們「開啟」了天堂。享受真福的生活就是圓滿地得到基督救贖工程的果實。基督接受那些信賴祂和忠於祂意願的人進入天上的榮耀。天堂是真福者的團體，在其中所有的人都與基督合為一體。

與天主並與所有在基督內眾生的幸福共融的這個奧跡，超過一切理解和表達。聖經用一些圖象為我們講述這奧跡：生命、光明、平安、婚宴、天國的美酒、天父的家、天上的耶路撒冷、樂園：「天主為愛祂的人所準備的，是眼所未見，耳所未聞，人心所未想到的」(格前2:9)。

由於天主的超越性，除非祂自己揭示祂的奧跡予人直觀，同時給人直觀的能力，否則祂實在怎樣，是不能見到的。教會稱這種瞻仰天上榮耀中的天主為「榮福直觀」。

聖西彼廉，《書信集》：這將不是你的榮耀和福樂嗎？就是被容許參見天主，得到那榮譽，分享救恩和永光的喜樂，與主基督、你的天主在一起……在天國裡，置身於天主的義人和朋友之中，享受那賺得的、永不腐朽的喜樂。

在天上的榮耀中，真福者會滿懷喜樂地繼續完成天主對其人群和整個受造界的旨意。他們已與基督為王；與祂一起「他們必要為王，至於無窮之世」(默 22:5)。

那些死在天主的恩寵和友誼中的，但尚未完全淨化的人，雖然他們的永遠得救已確定，可是在死後仍須經過煉淨，為得到必需的聖德，進入天堂的福樂中。

教會稱被選者最後的煉淨為煉獄，那絕不可與被判入地獄者的處罰相比。教會特別在翡冷翠和特倫多大公會議中欽定有關煉獄的信條。教會的聖傳參照聖經某些章節談到煉淨之火：

聖大額我略，《對話集》：有關一些輕微的罪過，我們必須相信，在公審判前是有煉淨之火的。那自稱為「真理」的一位曾肯定過，假如有人口裡褻瀆聖神，不論今世或在來世，都不會被赦免的(瑪 12:31)。由此引申有某些罪過可在今世得以赦免，另一些則在來世得以淨化。

這煉獄的訓導是依據為亡者祈禱的做法，對此聖經早已說過：「為此，他 (猶大瑪加伯)為亡者獻贖罪祭，是為叫他們獲得罪赦」(加下12:46)。教會自始便紀念亡者，為他們奉獻祈禱，尤其是感恩祭，為使他們得到煉淨，進入天主的榮福直觀中。教會也鼓勵人為亡者行施捨、得大赦和做補贖：

金口聖若望，《格林多前書講道集》：讓我們援助和懷念他們。假如約伯的兒子能因父親的犧牲而得到淨化，那麼為何我們懷疑為亡者的奉獻不會帶給他們安慰呢？我們無須猶疑去幫助亡者，為他們獻上祈禱。

除非我們自由地選擇愛天主，就不能與祂契合。假如我們犯嚴重的罪過反對祂，反對近人，反對自已，我們就不能愛祂：「那不愛的，就存在死亡內。凡惱恨自己弟兄的，便是殺人的；你們也知道：凡殺人的，便沒有永遠的生命存在他內」(若一 3:15)。我們的主早已說過，假如我們不對貧窮者、弱小者在其急需中施予援手，我們就會與祂分離。若人在大罪中過世時沒有悔意，沒有接受天主的慈愛，這表示他藉著自由的抉擇永遠與主分離。換言之，就是將自己排除與天主和真福者的共融之外，這種決定性的、自我排除的境況就稱為「地獄」。

耶穌屢次談到「地獄」，「不滅的火」，這火是為那些至死不肯相信、不肯悔改的人而保留的，在火裡他們的靈魂和肉身都會一起喪亡。耶穌嚴厲地宣布，祂「要差遣祂的天使，將一切作惡的人收集起來……扔到火窯裡」(瑪 13:41‐42)，並宣判：「可咒罵的，離開我，到永火裡去吧！」(瑪 25:41)

教會訓導聲明地獄的存在和永久性。那些在死罪中過世的靈魂會立刻下地獄，受地獄的苦痛，就是「永火」。地獄主要的痛苦是與天主永遠的分離，因為人只可從天主那裡得到生命和福樂，人是為此被創造，並不斷地渴求這生命和福樂。

聖經和教會訓導對地獄的聲明是為喚起人的責任，人以永遠的歸宿為目標，該負責地運用他的自由。同時這些聲明成為請人皈依的迫切呼籲：「你們要從窄門進去，因為寬門和大路導入喪亡；但有許多的人從那裡進去。那導入生命的門是多麼窄，路是多麼狹！找到它的人的確不多」(瑪 7:13‐14)。

我們不知道何時何日，我們必須遵從主的勸告，時常警惕，期望在結束了我們現世生命的唯一旅程之後，能與主同赴天宴，並加入祝福者的行列，不要向懶惰的惡僕，被貶入永火及外面的黑暗中，那裡將有「哀號切齒」。

天主並沒有預定任何人下地獄。因為下地獄是故意離棄天主的行 為，亦即大罪，在大罪中罪人至死不悔改。在感恩祭和信友每日的祈禱中，教會懇求天主的仁慈，祂並不願意「任何人喪亡，只願眾人回心轉意」(伯後 3:9)：

《羅馬彌撒經書》，感恩經第一式：主，所以我們懇求祢，惠然收納，祢的僕人和祢全家所奉獻的這項禮品，使我們一生平安度日，脫免永罰，並得列入祢揀選的人群中。

所有亡者復活之後，不論「義人或惡人」(宗 24:15)都該經歷最後的審判。「那時候凡在墳墓裡的都要聽見他(人子)的聲音而出來：行過善的，復活進入生命；作過惡的，復活而受審判」(若 5:28‐29)。那時基督「將在自己的光榮中，與眾天使……一切民族，都要聚在祂面前，祂要把他們彼此分開，如同牧人分開綿羊和山羊一樣：把綿羊放在自己的右邊，山羊在左邊……這些人要進入永罰，而義人卻要進入永生」(瑪 25:31,32,46)。

面對作為真理的基督，每個人與天主的真實關係將決定性地披露無遺。最後審判將啟示每個人在現世所行的善或未盡的本分，及其最終後果：

聖奧思，《講道集》：壞人的一切惡行都記錄下來，他們卻不知道。末日，「天主將不會保持緘默」(詠 50:3) ……祂轉向惡人，向他們說：「我曾將我可愛的窮人為你們放在世上。我就是他們的首領，在天上坐在我父的右邊，可是地上我的肢體卻捱飢受餓。假如你們曾施捨過給我的肢體，你們的施捨本該到達他們的首領處。當我將可愛的窮人放在世上，我是要他們成為你們的運輸者，將你們的善行搬到我的寶庫裡，你們卻沒有將任何東西交到他們手，為此你們從我身上也得不到甚麼」。

當基督榮耀地再來時，就有最後的審判。只有天父知道那日子和時辰，只有祂決定基督何時再來。通過祂的聖子耶穌，祂將對歷史作出決定性的發言。我們將知悉整個創世工程和救恩計畫的終極意義，同時將明白天主的眷顧，怎樣通過奇妙的途徑，引導萬有邁向最後的目標。最後審判要啟示天主的正義，勝於任何受造物所行的不義，因為祂的愛比死亡更強烈。

當天主還賜給人「悅納的時候和救恩的日子」(格後 6:2)時，最後審判的訊息呼喚人皈依。它啟發對天主聖善的敬畏，使人為天國正義而獻身，宣告「所希望的真福」(鐸 2:13)、主的再來，「因為祂要來，在祂的聖徒身上受光榮，在一切信眾身上受讚美」(得後 1:10)。

在時期的終結，天國將達到圓滿。公審判之後，靈魂和肉身受到光榮的義人將與基督永遠為王，而宇宙自身也將得以更新：

那時教會……將在天上的光榮中，才圓滿地實現，那就是萬物復興的時候，也就是和人類緊相連接、又藉人類以達其終向的普世萬物， 將和人類一起，在基督內達到圓滿境界。

這個奧妙的更新將使人類和世界都得以轉化。聖經稱之為「新天新地」(伯後 3:13)，就是天主計畫決定性的實現，「天上和地上的萬有，總歸於基督元首」(弗 1:10)。

在這個新宇宙、天上的耶路撒冷裡，天主寓居在眾人當中。祂「要拭去他們臉上的一切眼淚；以後再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒有哀號，沒有苦楚，因為先前的都已過去了」(默 21:4)。

就人而論，這個圓滿將是人類成為一體的最終實現，這人類的一體性是天主創造之初就願意的，也是旅途教會「作為聖事」所象徵的。那些曾與基督結合的人將組成得救的團體、天主的「聖城」(默 21:2)、「羔羊的新娘」(默 21:9)，這團體不再受罪惡、不潔、私愛所損傷，因為這一切只摧毀或傷害地上人們的團體。榮福直觀將是福樂、平安和彼此共融的永不枯竭的泉源，因為在直觀中天主將向被選者無窮無盡地顯示自己。

就世界而論，啟示肯定人和物質世界具有深邃的共同歸宿：

凡受造之物都熱切地等待天主子女的顯揚……懷有希望，脫離敗壞的控制。……因為我們們知道，直到如今，一切受造之物都一同歎息，同受產痛。不但是萬物，就是連我們這已蒙受聖神初果的，也在自己心中嘆息，等待著我們肉身的救贖(羅 8:19‐23)。

有形可見的宇宙本身也因而註定要得到轉化，「為使世界本身恢復原來面貌，去為義人服役，不會再有任何障礙」，並分享義人們在復活的耶穌基督內的榮耀。

「對大地及人類終窮的時刻，我們一無所知，亦不知萬物將如何改變。但為罪惡所玷污的這個世界的面目，必將逝去。我們可從啟示得知，天主將替我們準備一個新的住所、新的天地，那裡正義常存，幸福將要滿足並超出人心所能想到的一切和平的願望」。

「但期待新天地的希望，不僅不應削弱，而且應增進我們建設此世的心火。因為新的人類大家庭的雛型，是滋長發育在今世的，並已能給予人一些新天地的預象。故此，現世的進步雖然與基督王國的廣揚有其分別，但就現世的進展而論，它有益於改善人類的社會，故此，極為有利於天主的王國」。

「事實上……一切出於自然和人類努力所結的美果，我們把這些美果遵從主的命令並在祂的神內，傳播到世上。其後，當基督將永恆而普遍的王國交還聖父時，我們要再度看到這些美妙的成果，將是毫無玷污而光輝奪目的」。那時天主在永生中將成為「萬物之中的萬有」(格前 15:28)：

聖濟利祿‧耶路撒冷，《慕道期甄選者聖的教理講》：實存而真正的生命，是父通過子在內將天上的恩賜，傾注在眾生中，一無例外。又因著祂的仁慈，我們，作為人，也領受永生的不朽許諾。

信經與聖經的最後一部書(默示錄)一樣，以希伯來文「阿們」結束。「阿們」也多次出現在新約祈禱文的結尾。同樣，教會的祈禱文都以「阿們」結束。

「阿們」與「信」的字根，在希伯來文裡是相同的。這字根表示堅固、可靠、忠實。因此，不難明白「阿們」可以說是天主對我們的信實和我們對天主的信靠。

在依撒意亞先知書裡，可找到「真實的天主」，依字面講起來就是「阿們的天主」，表示天主忠於祂的許諾：「所以那在地上為自己求福的，要向真實(阿們)的天主求福」(依 65:16)。我們的主也時常用「阿們」，有時還重複使用，為強調祂教導的真實性，祂的權威是建立在天主的真實上。

信經最後的「阿們」是表示再說和肯定最先的兩個字：「我信」。信，就是對天主的話、許諾、誡命說「阿們」，那就是完全把自己交給具有無限慈愛及完全信實的那一位。基督信徒每天的生活是對我們洗禮中宣認的「我信」說「阿們」：

聖奧思定，《講道集》：願信經對你有如一面鏡子。在鏡子中看看你自己：看你是否相信你聲稱所信的一切。願你天天以你的信德為樂。

耶穌基督自己是「阿們」(默 3:14)，祂是天父對我們之愛的決定性「阿們」；祂攝取並完成我們對父的「阿們」：「一切天主的恩許，在祂內都成了『是』，為此也藉著祂，我們才答應『阿們』，使光榮藉我們歸於天主」(格後 1:20)。

全能的天主聖父，一切崇敬和榮耀，藉著基督，偕同基督，在基督內，並聯合聖神，都歸於祢，直到永遠。阿們。